なぜ如来蔵は無我でありながら第七識は有我なのか？

如来蔵 (tathāgatagarbha) はもともと無我であるのが自然の姿です。神様はなぜ無我なのでしょうか。この問題を解剖し明らかにすることは、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) にも大きな助けとなります。「解剖する」という言葉を使うのは、如来蔵を証得していないときには、如来蔵の働きを現前で観察することができず、一切法の働きの過程における如来蔵の心性と感知を現前で観察することができないからです。しかし如来蔵の心性が無我であることには必ず理由があり、第七識に我があることにも理由があります。その理由とは、第七識は法を見るとたちまち世俗の法相に落ちてしまい、見ているのが世俗の法の功用や好悪である、ということであり、これこそが無明です。一方、如来蔵には無明がなく、一切法を見てもその世俗の法相を見ず、その世俗の功過を見ないため、無我であり求めることもありません。では、第七識が断我見を成し遂げるにはどうすればよいのでしょうか。

修行の方法はすべて明明白白に示されているのに、ただ各人が具体的に着手するための因縁条件が具足していないために、手が出せず、着手すべきところがないと感じているのです。たとえば私は、もっと専心して自修し自分を高めたいと常に思い、二年考えても役に立たず、さらに二年経っても実行できません。因縁条件が具足せず、弘法のことを手放せず、気にかけることが多いのです。昔のように一人が腹いっぱいになれば家族全員が飢えることはない、何でも好きなことをやりたいようにやる、というわけにはいかず、今はもうだめで、足かせが多すぎます。他の人も同様に、それぞれに苦労があり、事が片付けられず、心を専一にして連続して用功することができません。この壺の水はぬるま湯のまま、いつまでも沸かすことができないのです。因縁が具足しないのは、要するに福德が足りないためであり、そのために戒定慧が増進できないのです。だから福を修めることはやはり非常に重要で、福德とは自分自身の資糧であり道糧なのです。兵馬は動かずとも糧草が先に行くと言うように、多くの人は糧草さえ足りず、糧草がまったくない人さえいます。それではどうやって用功するというのでしょうか？