慚愧心所法とは何か？

慚愧とは、自分の行った悪事、過ち、そして疏漏で不完全な事に対して、疚しい気持ちや申し訳なさを抱き、不安を感じることです。この二つの字はどちらも左辺がりっしんべんで、心を表し、右辺を合わせると「鬼を斬る」となり、鬼は悪を表します。心の頭から悪を斬り去れば、それが清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、それが善なのです。ですから慚愧は五十一心所法の中では善心所に属し、無慚無愧は不善心所に属し、悪心所です。多くの人の心には慚愧心所法がなく、みな無慚無愧の状態です。もし慚愧心所と相应しなければ、人として欠落があり、まだ合格しておらず、仏法の学びもまだしっかりとできておらず、修行の成果を上げていないということになります。

慚愧心所法を生じさせることができるのは、智慧ある人の証です。なぜなら、自分の行いが不完全で、円融でなく、疏漏があること、さらには過ちや悪事、悪い事を行い、人を陥れ、他人の利益を損なったことを反観 (pratyavekṣā-bala) できるからです。これらを反観できるということは智慧があるということでもあり、煩悩のない証でもあります。智慧がなければこのような認識はなく、どれほど多くの過ちや悪事を犯しても、自分を反観することができず、覚えも知らず、無慚無愧のまま、依然として元のままでいます。その結果、因果が訪れた時には、千倍万倍の悪報を受けなければなりません。これほど大きな悪報を招くのは、もちろんまったく智慧のない行為です。仏法を学び修行する人は、修行の過程において、因を明らかにし果を識るべきであり、常に自心を反観し、自分の煩悩を速やかに発見し、慚愧心を生じさせ、速やかに過ちを改め、自分の悪い習気を正し、人格を完成させ、智慧を具足してこそ、見道して開悟する資格を得て、それによって凡を転じて聖となり、大きな利益と安楽を獲得できるのです。慚愧心所法を具足すること、これもまた修行の果徳なのです。

華厳経にこんな一節がありました。菩薩は慚愧の上服を身にまとうべきである、と。上服とは最も良い服であり、最も貴重な衣服です。私たちはみな自分自身を点検すべきです。慚愧の上服を身にまとっているでしょうか。常に自分の心を省みて、今どのような煩悩があり、どのような良くない心行があるのかを確認すべきです。修行とは自分自身を修めることであり、自分の不善な心と煩悩を変えることであって、日々他人の修行を眺めたり、他人の修行を監督したりすることではありません。自分自身の修持ができていないのに、他人を論じたり監督したりすることはできないのです。