有為と無為とは何か？

為とは、～のためであり、目的であり、要求であり、求取（求め取ること）である。有為とは、求取があり、要求があり、造作があり、所得があり、所求があり、目的があり、心行があり、造作があり、我があり、四相があるということである。無為とは、これらの心念がないことであり、有為とは正反対である。

何も求めない心は無為であり、何も得ない心は無為であり、三界の世間に対して心行のない心は無為であり、生まれた法ではないものは無為であり、心量が広大で边际のない心は無為であり、煩悩のない心は無為である。三界の世間法を必要としない心は無為であり、いかなる条件もなく存在できる心は無為であり、造作しようと思わない心は無為であり、我のない心は無為であり、四相のない心は無為である。有為なのは七識という世間法であり、無為なのは如来蔵の真如仏性である。

如来蔵は無為の中で私心なく衆生のために奉仕し、三界の一切法を運行する中で、心は無為である。無為の中に有為があり、有為の中に無為がある。七識が一定の程度まで修めて初めて、有為性から次第に無為性へと転変し、有為の中にあっても心地は無為であり、次第に如来蔵と相応し、完全に無為で完全に相応したときに成仏するのである。如来蔵という無為の心だけが一切法を離れて存在することができ、七識心の無為は三界の世間を離れることができず、無為の如来蔵からも離れることができない。しかし如来蔵という無為法は、三界の有為法を離れても、やはり単独で存在することができる。それは無余涅槃（Anupadhiśeṣa-nirvāṇa）の時である。無余涅槃の中で、如来蔵は寂滅無為であり、一法も造作せず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) の中の最極清浄である。有為法を離れても、なお無為法の如来蔵がある。それゆえ祖師は言う、「有物先天地、無形本寂寥」と。

一切法は心に依って存在する。一切法が有為と無為の両面に分かれる以上、心も有為と無為の二種に分かれる。有為法は、有為の七識心と無為の如来蔵が共同で変造し出したものである。三界の世間の一切法のごとく、身口意行のごとくである。無為法もまた、有為あるいは無為の七識心と無為の如来蔵が共同で変造して顕現したものである。四禅定・滅尽定・無想定などのごとく、初果から四果のごとく、明心見性のごとく、六七識の無為性のごとくである。如来蔵という先天的な無為法だけは、有為および無為の七識心によって生出生変する必要もなく、如来蔵自身が生出生変する必要もない。しかし顕現させるためには、なお七識心の世俗の有為法による襯托（引き立て）に依らなければならない。