佛法は竟然世間法より厳密でも厳粛でもない

法律上では、確固たる証拠がなければ、殺人事件は一つとして立件できません。人はすでに死んだと感じていても、直感は往々にしてかなり当たるものですが、遺体が見つからなければ立件できず、あの人に違いないと思っても、確固たる殺人の証拠がなければ、逮捕して事件として処理することもできません。刑法における証拠とは、すべて確固として、生きた、提示できるものでなければならず、直感がどれほど正確無謬であっても採用することはできません。法律とはそれほど厳密で厳粛なものなのです。

ところが、私たちの一部の人が説く仏法はそうではありません。推理し、想像し、思惟し、整理し、帰納し、琢磨し、注意を促し、ほのめかす――こうして作り出されたものが、みな証果や開悟と呼ばれ、しかも禅を参じて参究した結果だと言うのです。証拠を求めれば、推理したものが証拠であり、他人にほのめかされたものが証拠であり、少し琢磨すれば証拠が琢磨し出される、仏法は決して琢磨し難いものではないというわけです。論理的思惟があれば足り、厳密な思惟があればなお良いが、厳密な思惟がなくても構いません。想像など誰にでもできることですから、すべて算数に入るのです。結局のところ、聖者の名誉と名声のほうが人をより魅了し、より追求する価値があるのであって、途次や手段は二の次なのです。

自分の論理的思惟力を養いたい人は、いくつかの刑事事件を調べ、さらに哲学や哲理を少し読み、心理学を少し学べば、頭脳の思惟が開けてきます。事件の捜査・解決の過程には、いずれも厳密な論理的思惟があり、同時に証拠と組み合わせることで、事件を解決できるのです。しかし、証拠がなければ、あるいは証拠が不十分であれば、思惟・推理がどれほど論理的で、どれほど厳密であっても、採用することは許されません。その中で、論理的思惟は証拠収集の方向を導くことができますが、証拠がないときには、論理的思惟がどれほど隙のないものであっても使ってはならず、使えば冤罪・誤審の事件を引き起こすことになります。

もし定中の意識の思惟が、事件解決のように厳密で慎重であり、論理的に妥当であるならば、意根に思量 (manasikāra/manana) として引き渡されるとき、より悟りやすく透徹したものになるのではないでしょうか。これは、意識が何を思惟するかの内容によります。意識の思惟の働きは、意根が法義を思量する方向と大体の目標を示し、仏法の全体の枠組みと思想の流れを整理し、意根を参究の状態へと導き入れることにあります。意識はあまりに具体的で細かすぎる法義を思惟することはできません。これは意根が参究すべきものであり、意根に解決のために残しておくべきものです。最後の答えは必ず意根の参究によって導き出されなければなりません。意根と意識の働きは互いに消長するものであり、意識を多く使えば使うほど、意根を使うことは少なくなります。意根の智慧は、意識には代替できません。