命終時に如来蔵（tathāgatagarbha）はどのように少しずつ色身から退出していくのか？

色身は如来蔵の中の四大種子によって形成されたものであり、死亡の時、色身の中の四大種子は散って帰ってゆき、再び生じ出すことはない。こうして初めて色身は滅して、引き続き働き続けることができなくなる。臨終の時、四大種子は分解し分散し、種子は如来蔵の中で元の位置に戻る。その過程は一足飛びに完成するものではなく、待つ時間の長短はさまざまで、善悪の業によって定まる。四大の分解とは、色身上の四大種子が少しずつ色身から退いてゆき、色身の働きが少しずつ退失し、少しずつ硬直してゆくことである。この過程を方便として、如来蔵が色身から退出し、もはや色身を執持しなくなる、と言うのであり、色身はもはや生命力を持たなくなる。実際には、如来蔵が退いたり変化したりするのではなく、如来蔵の中の色身が変化するのである。

如来蔵は形もなく相もなく、誰も神様が色身に入り、色身から退出する様子を見ることはできない。四大種子も同様に形もなく相もなく、誰も四大種子が色身を形成し、色身から退出して分解する様子を見ることはできない。見ることができるのは色身の変化だけであり、色身上の変化から、種子の変化の働きと如来蔵の功能作用を観察することができる。色身に如来蔵の維持作用があれば、寿・暖・識がある。如来蔵の執持がなければ、寿・暖・識はない。臨終の時、寿命は少しずつ消えてゆき、身体の温度は少しずつ消えてゆき、感覚はますます冷たくなり、ますます硬直し、識心はしだいに微弱になって消えてゆき、心はますます昏沈し、ついには無知無覚となって、最終的に中陰身に入る。如来蔵が最後に色身を離れる処は、四大が最後に分解する処であり、寿命が最後に留まる処であり、体温が最後に消える処であり、この一処が後世に生まれる業道を決定する。これは身体が最後に分解する処であり、より上の方であれば、後世の行き先の業道はより善く、逆であれば、行き先の業道はより悪くなる。

衆生に見えない法こそが真であり、見える法は偽りである。偽りを見て真を見ないことを、無明と名づける。もし時時処処に真を見ることができれば、世間の事など何もなくなり、一切は皆空であり、情に当てられる法は一つもなく、世間もなく、心はすべて自性に回帰し、智慧を具足する。これを智と名づける。智は情に非ず、有情に智なし。