煩悩はいかに降伏し断除されるのか？

自分の心の中で煩悩が生じたとき、それに気づいてから学んだ法義を思い出し、一切の人や物事はすべて空であると考え、このような煩悩を起こすべきではないと思い、そこで煩悩を摘み取って、まるでさっき煩悩が生じたことがなかったかのようになる。これは煩悩を断じた境地なのか。まったくそうではない。これは念が起こればすぐに覚り、覚ればたちどころに無くなるという境地である。しかし覚る前に、すでに念が生じて現れてしまった以上、現れなかったことにはできない。

念が出てきたということはすでに煩悩があるということである。煩悩があれば煩悩を断じた境地ではない。その後どうなったとしても、煩悩が現れたことは事実であり、それが証明するのは、意根には煩悩があり、しかもそれが現行として現れたということである。意識は後天的に覚るものであるが、意根は先天的に煩悩があり不覚である。そして意根の煩悩は、いつも意識に頼って発見し管理することはできない。第一に、意識が煩悩を制止する間に合わず、煩悩の業行が形成されて業種が残されてしまうことがある。第二に、意識は常に至る所で意根と共に運行できるわけではなく、常に清明で覚醒していることもできず、微弱になったり、糊涂になったり、消失したりするときもある。そうなると、意根の煩悩を発見し管理することができなくなってしまう。

煩悩が起きたらすぐ摘み取るというのは、修行の最初の段階ではこのようにするべきである。禅定を得た後には、次第に念が減少して自然に煩悩が起こらなくなり、徐々に煩悩を降伏し圧伏していく。無理に念を摘み取って煩悩を降伏するのは非常に困難であり、実は最終的には煩悩を伏するにせよ断じるにせよ、このような対治は必要ない。禅定が現れた後は、煩悩はすべて自然に起こらなくなる。禅定の中で煩悩は自然に次第に少なくなり軽くなり、やがて伏せられ、最後には禅定の中で自然に断除される。禅定のある人はこの道理が分かる。禅定が生起し堅固になった人は、自分の煩悩を特別に対治したことがあるか考えてみてほしい。禅定の中で自然に現れなくなったのではないか。禅定のない人は、定力が足りないために、やむなく自分の心の中で対話し、意識が意根に道理を説かねばならないのである。禅定のある人は、意根が自然に教えに従い、自然に受薫する。

たとえば「気満ちれば食を思わず」というように、食事をしたくないというのは対治によって出た結果なのか、それとも自然に現れた結果なのか。無理に食事をしたくないと思ったり少食にしたりするのは、非常に困難で苦悩の多いことである。しかし修定を修めて体内の気が満ちると、胃の中には常に気が充満し、自然に空腹を感じなくなる。「精満ちれば淫を思わず」、これは対治によって出た結果なのか、それとも自然に現れた結果なのか。これも修定を修めて体内の精が満ちたとき、自然に淫欲の念がなくなるのであって、無理に抑制するのは非常に難しい。「神満ちれば睡を思わず」、これは対治によって出た結果なのか、それとも自然に現れた結果なのか。これも同様に、修定を修めて神が満ちると、睡眠によって神気を回復する必要がなく、自然に眠くなくなるのであり、無理に眠らないでいると身体が耐えられなくなる。その他の煩悩の降伏と断除も、すべてこれと同様である。

修行の素人は、門に入っていない段階ではじめて理論によって煩悩を対治し圧伏する。しばらく圧伏できたからといって、自分は煩悩を断じた、あるいは証果した、あるいは明心したなどと言うが、実はまだ修行の門に入ってすらいない。禅定の功徳は煩悩を降伏し断除するものである。禅定がなければ、理論がどれほど完璧でも煩悩に対してどうすることもできない。一物は一物を降伏させるのであり、禅定が煩悩を降伏するのである。煩悩を降伏すれば、業障と見道の遮障も降伏され、遮障がなくなってはじめて見道できる。だから煩悩を断じなければ菩提を証得することは不可能である。

修行とは自我を消融していく過程である。修行の方向が正しく、方法が適切で、精進して用功し道を弁ずれば、自我は少しずつ消融していき、もちろん我に関わる煩悩もそれに伴って少しずつ消融していき、知らないうちに煩悩は見えなくなる。しばらく修行して振り返ってみて、はじめて自分が変わったことに気づく。理論で煩悩を対治し、煩悩が頭を出したらまた引っ込めさせるなどという道理が、どこにあるだろうか。