二十種空の比量思惟

般若経 (prajñā) における二十種の空は非常に理解しがたいものですが、ここで一つの譬喩を用いて理解しやすくしてみます。譬えば、無限に大きく縁の見えない容器があって、その中に七種の異なる色彩の粒子があり、各粒子は無量数にのぼり、自由に組み合わせて無数の物体を組み上げることができるとします。

たとえば、そのうちの五種の粒子を用いて、容器の中の一つのパズル図に従って一輪の生け花を組み上げたとします。この花を観察するとき、もし私たちの視線、あるいは注意力とでも呼ぶべきものが、片寄って花の形像・外観だけに落ちてしまうなら、花の色彩と相貌が見え、それによって花の属性や性質を知ることになりますが、それ以外のことは知らず見えず、このような認識はきわめて大きな偏りがあるものであり、それゆえに生じる執念は無益で徒労なのです。もし私たちが花の外在的な形像を捨てて、花の構成と質地を細かに観察するなら、この花は実は五種の粒子の組み合わせ体であり、その実質は五種の粒子にほかならず、花は幻影・仮像に属するものであり、実際には幻影や仮像ですらなく、ただ五種の粒子が混ざり合った組み合わせにすぎないことが分かるでしょう。

粒子は容器の中にあり、組み合わされてできた花も容器の外に出ることはありません。花が生じようが滅しようが、粒子は元のままであり、数も変わらず、容器も動かず変わらず、いかなる影響も受けません。偏って見れば、花の生滅ということがあるように見えますが、実際にはそのようなことはなく、幻相ですらありません。一つのパズル図に従って七種の粒子で五蘊身を組み上げるのも同様であり、実質のある五蘊身の相貌はなく、幻化の影像ですらなく、五蘊身の生・住・異・滅という現象の存在もなく、生住異滅には蹤跡がありません。衆生は愚癡で偏執して計着するので、無益で徒労なのです。五蘊身は生ずるにせよ住するにせよ異するにせよ滅するにせよ、容器の外に出ることはなく、容器は動かず、いかなる影響も受けません。

容器は如来蔵 (tathāgatagarbha) に譬えられ、七種の粒子は如来蔵の中の七大種子に譬えられ、パズル図は如来蔵の中に貯蔵された業種に譬えられ、パズル図は使い終われば消滅して無効となり、花と五蘊身は如来蔵が出生した一切の法に譬えられます。私たちはこの譬喩に照らして般若経の二十種の空を思惟すべきであり、それによって一つの入手法があるはずです。思惟がいかなる世俗の法相にも落ち込んだなら、それは邪解・邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、捨て去るべきです。世俗の法相に落ち込まずに観察してはじめて、正見と実相の智慧が生まれます。最後にはすべての有を空とし、空そのものさえも空とし、空をきれいに空し尽くして一糸まとわぬほどになったなら、それは徹底して究竟であり、寂静涅槃なのです。

このような比量の思惟に従って、大乗のすべての経典を読めば、仏の説かれた法の究竟義・真実義を理解しやすくなり、修行するにも契入点が得られるでしょう。最後に、法について理解はした、分かってはいる、という段階で、用を起こしたければ実証しなければならず、実証したければ実修しなければなりません。仏が修することを求めておられる三十七道品や菩薩の六度、五戒十善などのこれらの法は、一つ一つ実際に修行しなければならず、等を躐ったり略したりしてはなりません。さもなければ実証できず、理解し分かった法は用を起こすことができず、生死はやはり生死のまま、苦はやはり苦のままなのです。

いかなる法であっても、取り上げて照らし合わせて思惟すれば、速やかに契入することができます。仏法はすなわち一乗の法であり、二もなく他もありません。二乗の人の修するところ・証するところは世俗の法相に着する段階にあり、法相は有だと思い、法相は無だと思いますが、いずれも究竟ではありません。法相は有にも無にもあらず、有も無もすべて戯論です。それゆえ二乗の人は世俗の五蘊を恐れ、生死を恐れ、そこで無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に隠れようとするのですが、これはまったく着相です。それゆえ四聖諦・十二因縁の法は皆空にして実がなく、仮相の上での計らいであり、杯中の弓影蛇に着しているのです。それゆえ五蘊無我というこの理は空であり、さらには無余涅槃さえも空であり、いずれも世間の有を遣うために方便として施設されたものであり、世間の無をも空とすべきであり、有も無もいずれも然らず、です。人無我・法無我もまた方便の施設であり、有我は空、無我もまた空であり、もともと一真法界であり、これのほかに法はなく、一切の法の一切の性と相は皆空にして得るべからず、空と不可得もまた空であり、一法として情に当たるべきものがなくなったとき、仏道は最終的に円満に成就するのです。