心空無病及第帰

第七識と第六識は形もなく相もない。その夢もまた形もなく相もない。しかし夢の中で、なぜ形ある相ある人・物・事を見ることができるのか。形もなく相もない夢が、どのようにして形ある相ある人・物・事を担うことができるのか。形もなく相もないものと、形ある相あるものとの二者は、相容れないはずである。相容れないのであれば、夢の中にどうして形ある相ある人・物・事があり得るのか。

同理に、如来蔵（tathāgatagarbha）は形もなく相もない。七大の種子は形もなく相もない。業の種子も形もなく相もない。それが生じさせた一切の法が、どうして形ある相あるものになり得るのか。一切の法は如来蔵の外に出ることはない。形もなく相もない如来蔵が、どのようにして形ある相ある一切の法を担うことができるのか。形もなく相もない如来蔵が、どのようにして形ある相ある一切の法と相容れることができるのか。それゆえに、一切の法相は、眼に落ちれば翳となり、耳に落ちれば病となり、鼻に落ちれば病となり、舌に落ちれば病となり、身に落ちれば翳病となり、意に落ちれば病となる。七識が病となって初めて法を見るのであり、七識に病がなければ、どこに一切の法があろうか。それゆえに、修行とは翳病を取り去ることであり、相を除き執着を去ることである。心が空になって初めて病は癒える。心空にして及第の帰りを得るのである。

法相に執着したときはいつでも、自らに警覚しなければならない。これは翳病の見るところであり、私は翳病を患っているのだ、この翳病を除くべきだ、と。このように続けていけば、遅かれ早かれいつの日か翳病は除かれ、正常な状態に回復して、もはや相に執着しなくなるだろう。もともと我々はみな正常な人間ではなかったのだ。もともと、正常と思われていたものは即ち正常に非ず、是を名付けて正常とす。正常に回復した後の正常もまた正常に非ず、是を名付けて正常とす。正常になった後の解脱もまた即ち解脱に非ず、是を名付けて解脱とす。修行の道筋とはまさにこのようなものであり、そうでないものは即ち修行に非ず、是を名付けて修行とす、すなわち仮の修行である。

仏法を学び修行するということは、何かを得ることだと思ってはならない。むしろ何かを取り除くことであり、従来の認識とはまさに正反対である。法を得たい、果を得たい、栄誉を得たい、大千世界を得たい、美しい生活を得たい、殊勝な正報と依報を得たいと――何を得ようと望もうとも、それはすべて痴心の妄想であり、有想を滅し、一切の想を空しくすべきである。