唯意識論は無智慧の表現である

現在、大多数の人の修行は意識に落ちており、すべてを意識を主とし、意識のみによって論じています。第八識と第七識の区別がつかないだけでなく、五識すらあまり区別がつきません。それなのに、こうした状態のまま、自分は悟ったと言う人が少なくありませんが、その悟った内容は八つの識の和合状態、あるいは四つの識の混合状態にすぎず、第八識が単独で運行している状態では全くありません。これは悟っていないのと変わりません。五蘊十八界の生き生きとした活動の中で、八つの識の体性をことごとくはっきりと見分けられること、これこそが大いなる智慧です。もしすべてを一つに束ねて一緒に悟ったと言うなら、それは何の意味もなく、言っても言わなくても、悟っても悟らなくても同じことになります。

五識、第七識、第八識をすべて意識と結びつけて語り、意識を離れると他の識の体性や特徴をはっきり説明できないのであれば、その人は意識しか観察できず、他の識を観察できない、智慧があまりにも浅いということです。もしすべての体性が意識のものであり、他の識の体性は意識が与えたものであると言うなら、それは唯意識論であり、その人にはほとんど智慧がありません。

唯意識論のために、街中が三縛結を断除し開悟した聖人だらけになってしまいました。もし誰かがこのことを容易で珍しくないことだと考えるなら、それは間違いなく見道の法を誤解しており、臨終のとき必ず後悔するでしょう。衆生は実に哀れです。修学の経験がないために、ある種の不実の法を誤って信じ、仏の説かれることを信じなかった結果、このようなことになってしまいました。この責任を誰が負うのか、どのように負うのか、分かりません。三悪道は本当に遊び場のようなところではありません。誰もが自分自身をよくよく吟味すべきです。今、仏法はひどく誤解されています。多くの人が経を読み、仏語を信じていても、必ずしも読んで理解できるとは限らないのに、自分は読み解けたと思い込んでいます。ましてや、人の説くところに依拠してならなおさらです。

どの法門の修学者も、自分の修学の方法と方向の正しさを確信しており、自分の悟りの正しさと真実性をも確信しています。要するに、自分自身と、自分が従う人と法を信じており、心を起こして如理に思惟することは決してありません。これこそが衆生の業力です。元音老人は、彼の師が彼の智慧の証量を問いただしたとき、恭しく両手で存在しない月を捧げて師の前に差し出しました。これが自性清浄心真如だという意味でしたが、これが一体どれなのかは分からず、禅宗の祖師の機鋒の把式とそっくりでした。多くの人の悟りは、外見は同じように見えても、その中身の実質は一体何なのでしょうか。衆生は智慧がないために、往々にして外見に目を欺かれ、廬山の真の面目を識りません。衆生は愚鈍なのですが、誰も自分が愚鈍であることを認めず、皆自分は並外れていると思っています。これこそが衆生の我性です。

あれほど多くの人の自信は、結局は自分を害し、他人をも害しました。たとえ業報が到来しても、この点に気づけないかもしれません。ましてや業報の縁がまだ熟していないときにはなおさらです。これほど愚鈍な衆生が、どうして法を聞いたその瞬間に、意識が少し思惟するだけで断我見し、さらには明心開悟できるのでしょうか。どうして無数の人が理論を整理し消化するだけで証果できるのでしょうか。末法の世は、実に恐ろしい！