心量とは何か？

心量が大きければ大事を成し、心量が小さければ小事を成し、心量がなければ事を成せない。心量とは何を指すのか。心量とは、心が収容しうる法の量度のことである。「心は太虚を包み、量は沙界に周る」とはどういう意味か。これは、心が収容するものがあまりにも広大で、太虚までも包み込んでしまい、心の量度が塵沙のように多い世界に遍及していることを指す。仏心の八識が心をもって太虚を包み、量が沙界に周るだけでなく、衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) もまたこのようである。

如来蔵 (tathāgatagarbha) は心をもって太虚を包み、量が沙界に周るものであるが、如来蔵 (tathāgatagarbha) は如来蔵 (tathāgatagarbha) であって、七識もまたこのようであるとは限らない。多くの人の如来蔵 (tathāgatagarbha) は太虚を包むことができるのに、自分の七識は自分自身しか包めず、それに自分の家族親族を加える程度であり、このように小さな心量では何事も成し得ない。衆生の心量は仏菩薩のように、仏教事業の全体を担い、法界の衆生を担うことは非常に難しい。この心量がなければ、日々ひたすら追求しているのが個人の私利私益ばかりで、考えているのは個人のことや家族親族のことばかりであり、このような心で仏道を求め、仏法において利益を得ようと考えるなら、それは不可能である。

ある人は、少し風の吹き草の音がすると、頭を抱えて逃げ出し、身を隠してしまい、仏教にいかなる事があっても断固として表に出ようとしないのに、自分に少し事があるとあちこちと助けを求める。このような心行を持つ人が長劫にわたって生死輪回の苦を受けるとしても、決して冤罪ではない。多くの人は仏教に依り頼み、仏教を我が家とし、仏教から三宝の加持を得ようとするが、仏教という家に事が起こり、三宝が護持を必要とするときには、これらの人は皆遠くに身を隠し、仏教と三宝の笑い話を傍観する。このような人がどうして仏弟子といえようか。どうして仏教三宝の加持を得られようか。さらに、世俗の些事に耽溺して悩みが止むことを知らず、眼界が蟻のように狭く、毎日是非と紛争に明け暮れ、葛藤が絶えず、苦しみ悩み苦しめられながら、目覚めることを知らない人もいる。

楞厳経の中で説いています：不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。五蘊の身は内から外まで、その範囲は実に広いのであり、自分の色身ほどの大きさだけではない。だから毎日些細な事にこだわって離れずにいるのではなく、生死の大事を掴む方がどれほど良いことか。毎日が虚無飄渺とした事ばかりでは、眼界が狭すぎる。もし眼界を開き、心量を広げれば、一切の法はことごとく空となり、心が空寂滅して解脱し自在になることもどれほど良いことか。なぜ日々貪瞋痴の煩悩を造作し続ける必要があろうか。心量はなぜ開かないのか。それは業が重く、福が薄く、智慧がなく、見識が短いためであり、それゆえに心の容量が小さくなってしまったのである。修行の道理は、明らかにそういうことだと感じるのに、どうしても実行できない。まるで望遠鏡で高山や大海をはっきりと見たのに、どうしてもその場に身を置くことができないようなものである。理論のところで足止めされ、事の上では少しも実行できないのは、心量が開かないからである。