宗因喩を用いて論証する方法

菩薩の因明学は宗因喻と呼ばれます。宗とは宗旨・観点のことであり、因とは論述すべき理論のことであり、喻とは譬喩・事例・事実のことです。宗因喻をどのように運用するか、例を挙げて説明します。

ある人は意根は六根の一つであり、五根と同じく有色根であると言います。わたしたちは如理如法の論理的思惟を経たのち、論証を加えて論述します。すなわち、意根は有色根ではなく無色根であると。まず論証の題目、すなわち観点・観念・宗旨を立てます。意根は無色根である、というのがそれです。宗旨を提示したのちは、全面的かつ完全な論述を加え、論拠と論理を提示し、理念を明確に論述したのち、さらに実例を挙げて証明し、事実をもって語らせます。こうすることで、理論と論拠は宗旨にしっかりと結びつき、実例は論証と理念にしっかりと結びつき、一環また一環と連なり、厳密に隙なく、隙間もないため、説得力が最も強くなります。たとえ反対する者がいても、一つ二つ三つと反論を挙げることはできず、もし反対のための反対、討論のための討論であるならば、その反対も討論も無効となります。

もちろん、厳密な論理的思惟がなく、智慧の力が不足していれば、論拠も不足し、強力な理論的支えがなく、論述される内容は宗旨の正しさを証明できません。もし思惟が厳密でなければ、論述が全面的でなければ、隙間や穴ができ、説得力がなく、人を説得するに足りません。もし挙げた事例が非常に牽強で、論拠の正しさと合理性を補助的に証明できなければ、論拠の説得力も大きく低下し、人を折伏できません。論理的思弁力は、修行者の智慧の階層を表すものです。智慧が強大であるほど、思惟は慎重かつ綿密になり、思弁力は強大になり、説得力が増し、衆生を度する能力も強くなります。菩薩道を行く者は、問題に遭遇したら深く細かに思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、絶えず自分の論理的思惟・観察力を高めていくべきです。もちろん前提として非常に深いじょう (samādhi) が必要であり、思惟が必要なときには、一切の干渉を払いのけて、専心深く熟慮することで、はじめて問題を解決できるのです。