離念霊知と意根の関係

霊とは霊敏で軽やかに動くことであり、離念とは一時的に思想や念頭を離れることです。このような知には意識によるものもあれば、意根によるものもあります。意識が離念するのは比較的容易にできますが、意根が離念するのは相対的に難しく、しかし不可能というわけでもありません。意識はなぜ離念できるのでしょうか？まず、意根にあまり欲望や考えがなく、塵境に攀縁せず、粗い思想や念頭もないこと、次に、意識自体に境界を了別しようとする欲望がなく、思い掛かっている事柄もないことです。こうして初めて、意識を動かして思惟し、念じ、考え、造作することがなくなるのです。そして意根の特に微細な思想念頭は、意識が参与しなくても身口意行を現出しますが、意識にもそれを発見し参与する力はありません。

このとき意根はやや清静 (praśama) の状態にあり、すなわち禅定の状態、無欲無求の状態にあります。ですから、意識が離念の状態にあるときは、必ず意根が清静であり、しかも禅定の中にあるときです。どれほど深い禅定か、どれほど長い時間かは問いません。実はこのときにはまだ細い念があり、念がなければどうして知があり得るでしょうか？ただ、境界に対して非常に熟悉になっているときには、力を費やして分別しなくても知ることができ、このときの思想活動は非常に軽微であるため、これを離念霊知と呼ぶのです。離念霊知という言葉は仏経から来たものではなく、仏経にはこれについて具体的な記述はなく、いずれも後人が自意に基づいて提出した概念であり、あまり正確ではありません。これを観察し弁別するには、非常に深い唯識の修養と観察力が必要とされます。