意根恒審思量の「恒」の含意

意根もまた生滅する法であるなら、その恒審思量における「恒」はどのように理解すればよいのでしょうか。「恒」には二つの意味があります。一つは不生不滅で永遠に長存し滅しないことであり、もう一つは時間的に非常に長く遠大であることを表し、相当長い期間にわたってずっと不変であり続ける、ずっとそのようであるということです。第一のものは第八識の「恒」であり、絶対的なもので、比べるものがなく、不生不滅です。第二のものは意根の「恒」であり、意根の「恒」は相対的なもので、意根が滅しない状態のもとで永遠に思量不変であり続けることを指します。

意根の「恒」は成仏以後も滅することなくあり続けることができるので、意根があれば意根の思量性が存在します。しかし、意根を滅さないということは、意根が滅せないということを意味するのではありません。阿羅漢や辟支仏はいずれも意根を滅尽して無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができ、七地以上の菩薩および諸仏も意根を滅尽することができますが、あえて滅さないのです。意根は第八識が識の種子を輸送することによって生じたものであり、第八識に依拠してこそ生起し運行するのであって、不生不滅の本来の法ではありません。一旦意根が三界の世俗法を執取 (upādāna) しなくなれば、第八識は意根の識の種子を輸送しなくなり、意根は滅します。したがって、意根の恒審思量における「恒」は六識に対して相対的に説かれているにすぎず、第八識の「恒」とは比べものになりません。