真の疑情を生起させるとはどのようなことか？

如願（惟如）の大乗の疑情：今、私は普段の行住坐臥のすべてが定の中にあり、心の中で慣れ親しんだ法義を観じています。主に脳裏にある白骨観と自分自身の白骨を観じており、心の外の人や事柄には興味がなく、分別しようともしません。ある時、娘にスーパーにお菓子を買いに連れて行かれましたが、スーパーに着くまでの道中ずっと内観していて、他人の話し声もよく聞こえず、周囲の人や物を見る気にもなりませんでした。娘に品物を選ぶよう言われたとき、体が夢の中をさまよっているようで非現実的に感じられ、手も目も思うように動かないようで、品物もうまく選べず、心ここにあらずという状態でした。

ある時、どういうわけか頭の中から「機関木人、機発相起」という一句が浮かびました。その時はまだ反応できませんでしたが、心の中で唱えているうちに、師公の本にこの言葉が出てきたような気がしました。以前はその意味が分かりませんでしたが、この言葉が突然飛び出してきたので、その意味を心を込めて思索しました。おそらく鉄人や木人、そして紐を絡ませて操る影絵人形を使って、人の五蘊の活動を喩えたものなのでしょう。衆生のこの五蘊の色の殻が生き生きと動いているのは、すべて如来蔵の自性が背後で起こす功能妙用なのです。一切の法の上に如来蔵の功能妙用が現れており、一切の公案や参話頭もすべて衆生の如来蔵の自性の功能妙用を説いているのです。だから定の中で一切を見ると、まるで夢の中にいるように非現実的で、何の感覚もありません。時には夜、まだ眠っているときに、脳裏で暗誦している真言によって目を覚まされることもあります。

昨年、白骨観を修していたとき、すでにいくつかの身心の感受がありました。以前はどんなに親しい家族であっても、あるいは外のどんなに美しい人であっても、同様に一灘の血肉のように汚れて見えました。時にはトイレに行ったときにも、人は皆こうして汚れているのだと観想しました。身体の九つの穴からは常に汚れたものが排出されており、人は非現実的な存在だと感じ、思い出すだけでつまらず退屈に感じられ、良いものを食べたり着飾ったりすることもなくなり、良し悪しもどうでもよくなりました。最近は昼であれ夜であれ、起きていようが眠っていようが、私は定の中におり、法義が脳裏で絶え間なく続いています。

評：白骨観を修すれば完全に我見を断ることができます。頭の中に時時白骨が現れるならば、その人は時時白骨観の中にいるということ、すなわち時時三昧の中にいるということです。自動的・自覚的に白骨が現れるならば、我見を断つのは一分一秒のことであり、いつどこででも我見を断つ可能性があり、すでに我見を断っているのかもしれませんが、判別する智慧がないため、自分では感じ取れず、心境や覚受もうまく語れないのです。鍵となるのは、如願（惟如）が自分の現在の状態をはっきり認識し、心念や感受をすべて理解し明らかにすることです。そうしてはじめて、彼女の智慧と認識の状況を判断でき、我見を断った状態に属するのか、あるいは我見を断つまでどれほど離れているのかを判断できます。我見を断つその瞬間には、身心にそれに応じたいくつかの境界があります。もしはっきり分からなければ、普通のこととして扱ってしまい、見逃してしまうのです。

もし人が時時、外界の人や物事に興味を持てないのであれば、それは禅定の功徳だけでなく、智慧の功徳でもあります。一般に、五蘊に対する観行が比較的自在にでき、心が空に随順できるようになって初めて、このような反応が現れます。あるいは我見を断った後でなければ、時時このような反応は起こりえません。修行が足りていなければ、人や物事に興味を持たず分別したくないということはありえないのです。だからこの状態は九割以上の確率で我見を断った状態に属しますが、具体的にはまだ観察と了解が必要です。

どういうわけか頭の中から「機関木人、機発相起」という一句が浮かんだ。これは三昧の状態にあり、意根が突然迸らせた大乗の疑情・疑念です。大乗の参禅の因縁が自然に熟したことを示しています。このように自動的に疑情を出せるということは、大乗の智慧も相当に優れていることを示しています。さもなければ、意識だけが疑情を起こし、意根は疑情を起こせないはずです。意根が大乗の疑情を生み出せるのは、第一に、小乗の基礎が非常に堅固で、五蘊無我に対して確信があり疑いがないからです。だからこそ、五蘊が空であるなら、なぜまだ五蘊の活動があるのかと疑うのです。第二に、大乗の法の薫修がすでに熟しているからです。したがって、我見がまだ存在し、しかも比較的重いうちは、意根は大乗の疑情を起こしません。意識ならば可能ですが、意識は多くの階層を跳び越えて非量で縁法できるのに対し、意根にはそれができないのです。

ここから見て取れるのは、真の疑情とは、三昧の中で自発的に生まれるものであり、意識が真言を唱えるように唱え出すものではないということです。それは因縁が熟したときに意根から湧き出るものであり、意根が五蘊は空だと知った後、五蘊の身の中の機関の奥義を明らかにしたいと望むことです。これは大乗の修行が水到渠成に至った自然な現象であり、意識が意図的に無理やり疑情を送り込むものではありません。このような方式でなければ、参究は速く、効率的であり、時間を無駄にせず、偽悟や誤悟もありません。このような三昧の状態の中では、明心開悟は目前に待つことができるのです。

三昧の状態の中では、確かに夢の中にいるようで、一切が非現実的に見えます。この状態は、すでに我見を断った後の状態に似ています。以前、身心の上で何か重大なことが起きたのに、自分で見過ごしてしまったのかもしれませんが、今は正確に判断できません。行住坐臥がすべて禅定の中にあり、すべて観行の中にあり、外境は引っ張っても引き離せず、禅定が極めて堅固で、心が銅壁鉄壁のようになっているとき、入道は一分一秒のことであり、大乗も小乗も同様です。ここまで来れば、事故がなければ、この生で開悟して聖賢菩薩になることはほぼ決まったようなものです。他人は入定しようとしても入れず、押しても入れませんが、あなたは引っ張っても引き出せない。この差は相当に大きいのです。なぜこれほどの差があるのでしょうか？　多くの要因があり、今後少しずつ明らかにしていきます。

最後の段落の白骨観を修した感受の描写から、如願の白骨観の修行の効果が非常に顕著であることが示されています。時時衆生は不浄であると観じ、衆生の五蘊の空と非現実性を十分に認識し（あるいは証し）、心から貪念が除かれ、食べ物や着る物にこだわらなくなり、起きていても眠っていても禅定の中にあり、三昧の境界が絶えず、工夫が相当に優れています。我見を断った後の覚明の境界とはまさにこのようなものです。これらの状態は一般に、我見を断った後に置かれる状態であり、我見を断る前には、禅定が相当に優れていて未到地定が具足していても、まだ途切れるときがあります。我見を断ってはじめて心が空になり、禅定が連続して絶えず、時時三昧の中にいられるのです。種々の現象から、如願が九割以上の確率ですでに我見を断っていることが示されています。ただ自分ではうまく描写できていないだけです。

皆さん、覚えておいてください。この種の三昧の中での智慧の認識以外は、すべて見道ではありません。三昧の定境を離れては、大乗も小乗も真の見道はできません。たとえ禅定があったとしても、時時禅定の中にいるのでなければ、禅定のないときの認識も見道に属すると考えるなら、それも不可能です。定が浅くても真の見道はできず、すべて意識が考え出したものであり、それは数に入りません。