心如牆壁、道に入るべし

問：ある夜、眠っている夢の中で禅定に入り、心は明々朗々で、周囲の人や物事がすべてはっきりと分かりましたが、同時にそれらの人や事が自分とは何の関わりもないように感じられ、自分に影響を与えることもできないように思えました。自分はまるで真空中に身を置いているかのようで、心中には一片の雑念もなく、法義を思惟する一つの念だけがありました（具体的にどんな法義だったかは覚えていません）。それはまるで、太陽が一つだけぽつんと空を照らしていて、一片の烏雲もないような感覚でした。同時に全身心がこの上ない軽安と快適さを感じ、ついに禅定の中とはこんなにも心地よいものなのだと分かりました。目覚めた後もその心地よさを感じることができました。もしこのような禅定があれば、本当に二度と世間の享楽を貪ることはないでしょう。あの感覚は非常に軽安で自在であり、世間の五欲の楽とは比べものになりません。師父にお伺いします：なぜ夢の中に、現実では経験したことのないこのような境地が現れたのでしょうか？

答：このような夢の内容は、禅定の中で参禅している状態であり、定もあり慧もあり、止観双運です。あなたは過去世にこのような禅定を修したことがあり、それは未到地定 (anāgamya-samādhi) です。意根は前世でこれを経験しており、記憶があります。今は心の中で憧れており、このような禅定の境地をまた経験したいと思っていますが、現世の生活は比較的忙しく、修定の縁も具足していないため、意根はやむなく夢を見て、夢の中で禅定と参禅の楽しみを享受しているのです。意根もなかなか可哀想でやるせないようです。現代社会はあまりにも繁雑で、ついには繁雑な生活を絶って一心に道を修することができないのですから。

夢の中では、意識は清明な無念の状態にあり、明々了々で、念頭がなく、未到地定 (anāgamya-samādhi) の中にあるはずですが、意根は起用して法義を参究する状態にあり、仏法を思量 (manasikāra/manana) しています。このように仏法を思量 (manasikāra/manana) してこそ、根本の問題を解決でき、道を証することができるのです。参禅の参究とはこのような状態であり、心中に一片の雑念もなく、外境は心に入らず、心は銅壁鉄壁のように如如不動です。達磨祖師は「心の壁の如くして、道に入ることができる」と言いましたが、まさにこの意味です。禅定と思惟がこの程度に達しなければ、道を証することは期待できません。

意根のこのような思量 (manasikāra/manana) 参究の状態は、極めて静かな環境条件の下でのみ生起し、かつ連続して絶えることなく保たれ、深細で極めて深細な法理を参究し出すことができるのです。それゆえ、真の修行人は一切の外縁を絶ち、絶対的な孤独と寂寞の中にあり、孤無等侶です。修道とはもともと孤家寡人が行う大事であり、憒鬧の中で仲間と共にいて成就できるものではありません。寂寞に耐えられない人は正修の道を歩むことはできません。禅定は煩悩を降伏し断除することができ、軽安・喜び・楽しみを得ることができます。修道ほど人を楽しませるものはありません。それゆえ、禅定のある人は皆世間法を好まず、心は世間に着せず、財色名食睡や名聞利養を追求せず、権勢や地位を好みません。世間法に貪ることは実に賢明とは言えない行為なのです。

ある人は、十数分でも雑念なく法義を思惟する時間さえあれば、証果明心ができると言っていますが、これはまったくでたらめすぎます。これほど短い時間の思惟では、仏法を深細に思惟することは根本的に不可能であり、参禅の定慧等持の状態に修することも不可能です。例えば、大きな鍋一杯の湯を沸かすには一時間かかりますが、五分や十分で火を止め、翌日また続きを沸かすとしたら、こうして一年、十年沸かし続けても、この鍋の水を沸かすことはできません。このように仏法を児戯とし、仏法をもてあそぶ果報は相当に不善です。もし仏法がこのように容易に修し証することができるなら、なぜこれほど多くの三悪道の衆生がいるのでしょうか？　世の人は皆投機取巧（ずるい手を使って巧みに利益を得ること）を好みますが、投機取巧の結果はかえって自分を害します。一分の耕耘に一分の収穫あり。何らかの成就を得たいなら、身心を放捨し、惜しまず功夫を下さなければなりません。