修行とは何を修めるのか

修行の究極は結局、意識を打ち殺すのか、それとも意根を打ち殺すのか。意識を打ち殺すことが因であり、意根を打ち殺すことが果である。意根を打ち殺すことが最終目的ではあるが、着手する場所はやはり意識から始めなければならない。意識は毎晩死んでいるが、植物状態の者の意識もほぼ常に死んだ状態である。それでも後世において三悪道を免れず、ましてや六道輪廻は言うまでもない。これは何を物語るか。生死の大権は意根の手に握られていることを示す。故に修行は必ず意根に帰着させ、意根を明らかにし、意根を降伏させ、意根の無明を断じなければならない。

意根の無明を滅するには、いかに実践すべきか。無明は一切の煩悩心所法を生じるが、では煩悩心所法は主に誰の心所法か。意根の無明が生老病死苦を引き起こす中、どの煩悩心所法が意根に具足していないのか。もし意根が一切の煩悩心所法を具足していないなら、修行はとても容易で愉快なものではないか。

ある人々は意根が不善不悪であると主張するが、そうであるならば、我々は修行する必要があるのか。如来蔵は不善不悪であるから、如来蔵は決して修行せず、そもそも修行する必要もない。何を修めるのか。何を改めさせるのか。無明もなく、悪もなく、邪もない。もし如来蔵が修行するなら、おそらく邪に修め、歪めてしまうだろう。善悪は皆無明であり、無明あるところ必ず善と悪がある。如来蔵に無明がない故に、善業も造らず悪業も造らず、縁に随って対応し、用いる心がない。無明があるからこそ瞋心が生じ、殺業を造る心が起こり、無明があるからこそ愚痴が生じ、殺業を造るのである。