意識の推理は観行 (vipaśyanā-caryā) と参究に等しくない

じょうを修めて呼吸を観ずる時、意識はただ呼吸を観行し、息の出入を知り、息の長短を知るだけでよく、「知る本源は何であるか」という意念を加える必要はありません。この知が最終的にどういう結果になるかを気にする必要はなく、それは今後のことであり、今はまだ結果が出ていないのですから、推測してはなりません。意識の推理は意識の一方的な願望にすぎず、一方的な願望は永遠に問題を解決できません。意識と意根が互いに望み合って初めて、意気投合して事を円満に解決でき、最後の結果が初めて如実に現れるのです。それを証と呼ぶのです。

意識の推理は悪いものではありませんが、それは単なる道標にすぎません。具体的に進むかどうか、どのように進むかは、やはり意根の抉択に頼らなければなりません。意根が抉択しなければ、意識がどれほど道を示しても無駄です。時には意識が推理しなくても、順調に問題を解決できることがあり、かえって推理が事を遅らせることもあります。方向が正しければ、推理しないほうがより速く、より安定して進めるかもしれません。意識を使いすぎるのは良いことではなく、意識を多く使えば使うほど、意根は無能になります。意根が無能であるということは、あなたという人間全体が無能であるということです。操作指揮系統に問題があれば、どうやって操作するのでしょうか？

修行とは愚者が行うことであり、賢すぎると一途に実直に事を行うことができません。意識に大きな方向を示させたら、あとは目を閉じて精神を養い、陰ながら監督するだけでよいのです。あまり多くを気にかけてはなりません。意根が自らの能力で一度歩き出し、目的地に到達すれば、その腕前は実に強大です。意識に引きずられて進むと、意根は知的障害者のように無能になり、何の大事も成し遂げられません。

意識の推理は、実のところ妄想にほかなりません。妄想とは見えないという意味であり、見えたならばそれはもう妄想とは呼びません。ある人々は意識の妄想によって第八識を想定し、ある場所である作用を起こすとし、それを明心開悟と定義して、煩悩を断する必要も、じょうを修める必要もなく、せいぜい数分から十数分心を定められれば見道できるとします。このようなやり方の帰結が何であるかは、皆さんなら分かるはずです。もしこれも開悟とするならば、夢で見ることも数に入れることになります。夢の中で金山銀山を見たならば、目覚めたら大金持ちになるはずです。夢の世界はあくまで現実ではなく、事実ではありません。独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) の推測などのさまざまな行為を、どうして真に受けることができましょうか？　大いなる智慧、真の智慧を得たいならば、実直にじょうを修め、観行 (vipaśyanā-caryā) と参究を行いなさい。意識に機転を利かせて結果を推導させてはなりません。意根がその結果を認めなければ、意識のすべての行為は無駄に終わります。