意識と意根の境界が一致して初めて証悟に至る

望遠鏡は一瞬にして数キロ、数十キロ先の高山や大海を見ることができます。しかし実際に高山や大海を目で見て触れるためには、自ら数十キロの道を歩き、山の麓や海辺にたどり着かなければなりません。そうして初めて高山や大海を直に見て触れ、その姿形を知り、人に向かって「あの高山と大海をこの目で見た。実に壮観で、心が一気に開かれ、本当に嬉しい」と言えるのです。三昧の境界もこれに似ており、意根が自ら到達し、望遠鏡を離れて直に見ることで初めて定慧等持の三昧が生じます。意根が到達しなければ、それは望遠鏡を通した見方に過ぎず、真実の見方でも無条件の見方でも赤裸々な見方でもありません。

意識は望遠鏡のようなもので、どれほど遠くの境界を見ても真実ではありません。境界はぼんやりとしていますが、意根の見るものは明瞭で透徹しており、法の根源に徹しています。もし意根が追いついていなければ、意識の見るものを望遠鏡で覗くようなもので、直に見たことにはならず、現境に臨んだのでも証得したのでもありません。意識の見るものは境界から遠く離れており、真実ではなく、あたかもレンズ越しに見るように遮られ、景色は細部まで鮮明でなく、ただ輪郭だけが見えるに過ぎません。細部は意根が自ら見に行かなければ明らかにならず、その所以を知ることはできません。

凡夫の境地で意識がいくら仏典を読んで仏の境界を知っても、意根が知らなければ仏境を証得したことにはなりません。このような知見は非常に粗雑で、知らないことと変わりありません。仏境を証得し、細やかに深く真に知るためには、さらに三大阿僧祇劫、つまり三つの無量劫を修行しなければなりません。途中に近道はなく、修すべき法は全て修し、証すべき法は全て証さねばなりません。戒定慧、三十七道品、菩薩の六波羅蜜など、あらゆる行いを欠かすことなく、全過程を自ら経験しなければなりません。手抜きや近道は絶対に許されません。

凡夫の境地で意識が真如三昧という言葉を学び、その素晴らしさを感じても、具体的に真如三昧とは何か、その境界がどういうものか、内心は全く知りません。知っているのはただの空想に過ぎず、真如三昧の境界を直に見るためにはさらに一つの無量劫、つまり一大阿僧祇劫を修行する必要があります。真如三昧は真如の境界であり、一切の法において証得されるものです。一切の法あるいは部分的な法が全て真如性であり、如来蔵の真実にして如如たる性質であり、一真法界の一部なのです。

一切の法が如何に真如性であり、如何に一つの真実の法界であるかは、道種智・唯識種智の境界であり、初地以上の如来家に入った仏子のみが現量観察できるものです。初地以上の菩薩摩訶薩は法身を分証し、即仏を分証し、一真法界を分証して初めて一切の法の部分的な真如性を知ります。凡夫が仮に如来蔵を証得したとしても、真如三昧の智慧の境界からはまだ遠く、ただ思い描くだけで決して見ることはできません。見える時には既に道種智を具え、入地の大菩薩となっているのです。

凡夫の境地で意識が金剛経を学び、一切の法が夢幻泡影の如しと知っても、意識がどれほど一切の法を夢幻の如く感じても、さらに一阿僧祇劫に近い修行の時劫を経て十廻向位に至り、初めて夢幻の境界を証得しなければなりません。その過程で次第に如来蔵を実証し、種々の三昧を発起し、初禅定を修め、貪瞋痴の煩悩現行を断じ、三果人となり、禅宗の三関を通過し、有余涅槃を現量証得し、命終に際して無余涅槃に入る能力を得ながらも敢えて入らず、一品の思惑煩悩を留めて生生世世の五蘊身を潤し、自らを度し人を度し続けなければなりません。これらの条件を満たさず、これらの境界を経なければ、意識が感じる夢幻泡影の如きはただの言葉遊びに過ぎず、どうして腹を満たせましょうか。

意識の望遠鏡が望むものと、意根が直に見るものは非常に隔たりがあります。望むことは容易く速やかですが、証得には意根が一歩一歩足で距離を測り、自らその境界の縁に至らねばならず、極めて困難で、多大な代償と努力を要します。二者の見る境界は極めて一致せず、望むことは望むこと、証得には相当の時間を要する可能性があります。証得していない時はただ口先だけの満足、語るだけに過ぎません。何かを証得することが容易だと思ってはなりません。それは錯覚であり、実際はそうではなく、非常に困難なことです。無量劫の業障、山の如き業力、どうして容易に排除し越えられるものでしょうか。仏の加持力は不可思議ですが、自らの業力もまた同様に不可思議です。業障が消滅し、善根・福徳などの様々な因縁が具足した時、意根が意識との距離を縮め、意識の見るものと合一して初めて頓悟するのです。これ以外は全て誤解の誤りです。