真の見道の後は、心心無間に道の中にいることになります。心心無間とはどういう意味でしょうか。どの心が無間の心でしょうか。どの心が間断する心でしょうか。なぜ間断できるのでしょうか。第八識と意根は無間の心であり、前六識は間断のある心です。見道において無間となるには、意根と意識が同時に見道しなければならず、意識だけの見道ではいけません。真の見道であれば、意識が断滅しても道果は残ります。しかし偽の見道では、意識がひとたび滅したり弱劣になったりすると、道果はなくなってしまいます。
真の見道とは意根の見道です。意根が見道した後は、心は永遠に道の中に住し、もはや道から退くことはありません。しかし意識の見道はそうではありません。意識は間断のある心であり、主となって決めることのできない心です。意根が見道していなければ、意識は意根の安排と動員に従い、いわゆる道を認めず、道の中にいなくなってしまいます。意識に疑心が生じれば、退転してしまいます。たとえ意識が退転しなくても、意根があらゆる処で主となっているため、身口意行は変わらず、依然として元のままです。
ある人々は意識の見道のため、あるいは禅定の定境を道と認めてしまったため、退転しないように、しばしば座って定を修め、定境を保ち、悟って得た境界を保持し続けようとします。また別の人々は、意識を使って意根を引き、自分に随順させようと努力しますが、これは結局長続きするものではなく、紙はどうしても火を包み隠すことはできず、事は最終的にすっかり露見してしまいます。意根が見道した後は、境界が意根と意識に対して持つ吸引力は小さくなり、意識は容易に転じさせることができますが、意根はひとたび理を認めると、真理に対してはなかなか転じさせることができず、十頭の牛でも引っ張って動かすことはできません。
意根がこのように頑固であるのは、神様が無始劫以来の邪知邪見を根深く持っているためであり、正法で意根を引き寄せようとしてもそれほど容易ではありません。意根は容易に薫習を受けないので、こそ証果があれほど難しいのです。煩悩の重い人の中には、軽くさらっと理を説いてもまったく役に立たない者がいます。大きな悪報を受け、壁にぶつかってひどい目に遭い、頭を血で流して初めて、ようやく少し自分を省みることができるのです。このような人は根器の劣った人であり、十頭の牛でも動かず、融通のきかない理に固執し、譲ることができず、張り合うことを好みます。
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