意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) を観察し降伏する方法

意根の遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) とは、一切の法を普遍的に計較し執著することであり、絶え間なく一切の法に攀縁し、第八識に依拠して第八識が変現した一切の法を縁じ、刹那刹那にわたって了知の状態にあり、法を捨てようとせず、接触する一切の法にことごとく粘着してやまない。過去の法、現在の法、未来の法がみな心中に粘着してやまず、念頭は相続して絶えず、一法として念じないものはなく、一法として粘着しないものはなく、一法として滞着しないものはない。これが意根の遍計所執性である。意根にはこのような特性があるため、心中は麻のごとく紛乱し、猿猴のごとく散乱して、念念として止まず、それゆえ神様には禅定がなく、専注することができず、無意味な法に極めて多くの時間と精力を消耗し、智慧は増進することができない。

もし意根のこれらの念頭を観察する方法があれば、意根が何の法に攀縁し執著しているかを証得することになり、意根の遍計所執性を対治し降伏する方法が見出せるようになり、それによって心を専注させ、定力と慧力 (prajñā-bala) を高めることができる。どのように意根の遍計所執と念頭を観察するのか。第一に、睡夢の中に現れる境界と心念を観察し、これらの境界と念頭が秩序あるものなのか、それとも雑然として無秩序で要点のないものなのかを観察する。もし境界が指し示す要点と、意根の心念の思いを観察できれば、意根が執著し関心している内容、および心中に存在する問題を知ることができる。

第二に、目覚めたばかりのときに、自分の念頭が何であるか、情緒がどのようなものであるかを観察する。これらの念頭はすべて意根のものであり、意識のものではない。なぜなら意識は生まれたばかりで、まだ念頭や情緒を抱く暇がないからである。第三に、定の中で行き来する心念を観察する。定の中では意識はすでに清静 (praśama) して念頭がなくなっているが、それでも内心にはなお定まらない心念がいくつかあり、明暗が入り乱れ、軽重が変わりながら、絶えず現れては生じ、滅しては生じる。これらの心念はすべて意根のものである。あらゆる状況において心中の念頭は散乱していて定まることがなく、その大多数は重要でない無意味なものである。ここから意根の遍計所執性を了解し観察することができる。この遍計所執性のために、無始劫以来われわれは極めて多くの精力を消耗し浪費してきたが、得るべき善果を得ることができなかった。このようにあちこちに攀縁することは本当に割に合わない。

どのように意根の遍計所執性を抑制し減らすのか。それは、無意味で無用な人・事・物・物理に接触せず、種々の境界に接触することを少なくし、世間のどうしようもない人や事、そしてこじれにこじれた人間関係をできるだけ遮蔽し、一つの法を知らずに済むならそれを知らないようにし、知らないでいられるなら知らないでおくことである。それらの人や事には何の意味もなく、ただ時間と精力を浪費し、心中に不清浄な念頭を残すだけである。心中には絶えず一つの意味のある法を縁じ、この法に専注して動揺せず、断絶せず、混雑しないようにする。この法を主軸として、日を重ねて功が深まれば、心中の雑念は少なくなり、散乱心は降伏され、心が定まり、精力が集中し旺盛になれば、智慧は増長する。