意根の活動は脳の中にあるのか、それとも脳の外の虚空の中にあるのか？

意根がもし脳の外にあるならば、自分自身とは関係のないものになってしまいます。意根がもし虚空の中にいられるとすれば、それは誰の意根なのでしょうか？思量 (manasikāra/manana) の結果を誰が実行するのでしょうか？どのようにして根と塵が相触れて六識を生じ、意根の思量 (manasikāra/manana) をフィードバックすることができるのでしょうか？それゆえ、意根が脳の外の虚空の中にあることはあり得ないと言うのです。脳の外とはどのような場所でしょうか？必ず虚空でなければならないのでしょうか？楞伽経ではなく楞厳経に云われます：虚空生汝心内、如片雲点太清裏。この心はもちろん如来蔵 (tathāgatagarbha) を指していますが、意根もまた如来蔵 (tathāgatagarbha) に随って虚空を了別する必要があるのではないでしょうか？ならば、虚空は意根の内にあるのか外にあるのか？あるいは意根は虚空の内にあるのか外にあるのか？意根は黙して一切法を容れ了別し、色身の内に拘束されることはありません。十方三世の法は如来蔵 (tathāgatagarbha) に随ってすべて了別することができるのです。ここから見ると、私たちの心は一体どれほど大きいのでしょうか？太虚を包むのです。

意根もまた識心であり、識心は色身の内外や中間にあるのではなくして運転するのです。識心は形も相も無いため、識心が色身の中にあるとか色身の外にあるとか言うことはできません。そして意根という識心は、色身の内外の一切法を統摂することができ、如来蔵 (tathāgatagarbha) と共に運転します。如来蔵 (tathāgatagarbha) の在る所には必ず意根が随っており、如来蔵 (tathāgatagarbha) は単独では何の法も運作することができません。本質境は除きます。意根の在らない所には生命現象がなく、脳の中に意根がなくなれば、脳だけでなく色身全体が運行できなくなり、生命は存在しなくなります。五陰 (pañca-skandha) 身が接触し得る法は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が運行しているものであり、すべて意根が相随っています。意根は如来蔵 (tathāgatagarbha) に依ってすべて了別することができます。そして五陰 (pañca-skandha) 身が接触し得ない法も、また如来蔵 (tathāgatagarbha) が運行しているものであり、やはりすべて意根が相随っており、これらの法も意根は同様に了別することができるのです。

たとえば、もし誰かが念仏 (buddhānusmṛti) して三昧 (samādhi) を得て、真に極楽世界への往生を願うならば、極楽世界の蓮花池の中にその人の蓮花が現れることになります。この蓮花は単にその人の如来蔵 (tathāgatagarbha) が化現したものではなく、如来蔵 (tathāgatagarbha) が往生を発願した意根に随って、極楽世界の蓮花池の中に造ったものなのです。ならば、意根は脳の内で運作しているのか、それとも脳の外で運作しているのでしょうか？このとき意根は、脳を離れず色身を離れず、同時に極楽世界にもあるのです。もし意根が脳の内でしか運作できないと言うならば、極楽世界の蓮花は何と言えばよいのでしょうか？誰のものに属するのでしょうか？諸大菩薩の意生身はすべて一つの意根によって統摂されていますが、各分身の意根は色身の中にあるのか、それとも色身の外にあるのでしょうか？

またたとえば、眼識が目の前に十人の人がいるのを見たとします。すると眼識は一体どの人の色相に触れているのでしょうか？同時に十人を見たのであれば、十人の色相は眼識がすべて同時に触れたのであって、一人にしか触れられず他の人に同時に触れられないということはありません。意根もまた同様に、如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って、同時に如来蔵 (tathāgatagarbha) が執持する一切法に触れることができ、内外や中間を分けません。勝義根 (indriya) の内外には同じ法があり、脳の内外にも同じ法があり、意根はすべて縁することができ、すべて思量 (manasikāra/manana) することができます。しかし実際の状況は、勝義根 (indriya) を有する衆生は、どこへ行こうとも、その勝義根 (indriya) の外に出ることはできません。たとえ天の果てまで走って行っても、勝義根 (indriya) の外に出ることはできないのです。意根の恒審思量は一切法の上にあり、勝義根 (indriya) の内の法を思量 (manasikāra/manana) するだけでなく、勝義根 (indriya) の外の法も思量 (manasikāra/manana) します。神様は身を執取 (upādāna) するだけでなく、法をも執取 (upādāna) します。この執取 (upādāna) が最も厄介なのです。三界世俗の執念は、私たちは今もなお脱離することができず、すべての思惟が制限されています。見識が短いがゆえなのです。