意根の決定的作用

眼根が色塵に触れるというのは、外眼根が外色塵に触れる場合と、内眼根が内色塵に触れる場合とに分けられます。内眼根が内色塵に触れて初めて、眼識が生まれて色塵を了別することができます。ところが眼根は物質である色法であって心ではありません、どうして能動的に色塵に触れることができるのでしょうか？例えば目の前に木々があり、石があり、草があり、花があるとき、眼根はどうしてただ花だけを選んで触れ、その結果、眼識は花だけを了別して、他の物体を了別しないのでしょうか？眼根が色塵に触れるのにどれだけの時間がかかり、眼識が花を了別するのにどれだけの時間がかかるのか、それは何によって決まるのでしょうか？

これらはすべて意根によって決まります。意根は五陰の身の主宰であり、作主する者です。もちろん意根は仮の主人にすぎず、虎の威を借る狐のようなもので、背後にいる真の主人である第八識に依拠していながら、それを知りません。意根というこの仮の主人は、数多くの内色塵を前にしたとき、ただ花だけを選び取ります。それは心の内で花に心を惹かれており、目下他に管理すべき事柄がなく、ただ花を鑑賞したいだけなのです。もし重要な事柄があれば、花にかまってはいられなくなります。

意根が花を見ようとすると、この花の色塵はもともと内眼根のところに落ちており、意根が決定すると、眼識が生まれます。こうして眼根・色塵・眼識の三者が和合して触れることで、眼識は花の色塵を識別します。眼識がどれだけの時間了別するかは意根によって決まり、意根が鑑賞し終えて、これ以上花を見たくなくなると、眼識は花の上から消えて、別のところに生まれます。この過程で種子が落ちて第八識の中に蓄えられ、後世の有が生じることになります。その中で、意根の貪愛と意識の貪愛もまた、第八識によってありのままに記録されて種子となります。眼識にも軽微な貪愛がありますが、神様は意根と意識に随順してこそ貪愛を持つのであり、眼識は根本として主になることができず、まったく自らをコントロールできないのです。

私たちが世間の苦から解脱したいのなら、自分の行為に種子を落とさないようにしなければなりません。とりわけ貪・瞋・痴の種子です。ではどうすればよいのでしょうか？意根の心念を制御して、貪・瞋・痴の煩悩を持たないようにし、六識に不善の身口意行を造作させない、あるいは身口意行の造作を少なくし、しかも造作する際に貪・瞋・痴の煩悩を生じさせないようにすることです。残すとしても、清浄 (viśuddha/pariśuddha) の業種を残すようにしなければなりません。

業行の造作を少なくすることは誰が決めるのでしょうか？意根によって決まります。業行の源は意根のところにあり、意根の無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ) とは、意根が种种の原因、种种の心行、种种の無明によって造作しようと望んでこそ、業行が現れ、業種が残り、後世の苦が現れるのです。こうして生死の苦の源が見つかったのですから、今後どのように世間において行うべきかは明らかであるはずです。触れることを減らし、触れる時間を減らすことです。もし触れざるを得ないなら、触れる際に心行を減らすか滅して、心をできるだけ空にし、煩悩の種子を落とさないようにすることです。少しずつこのように自分を訓練していけば、解脱に希望が持てるようになります。