日常生活において意根を訓練する（意根訓練篇）

意根の集中を訓練するには、日常生活のささやかなことから練習を始めることができます。四念処経では呼吸の観察、白骨の観察、身行の観察が説かれ、楞厳経の二十五聖では六塵、六根、六識、六大を観じています。私たちは蝋燭の炎、あるいは燃える香の先端、あるいは一つの林檎、あるいは一輪の花を観じることができ、自分の都合に合わせて選べばよいのです。意根が蝋燭や香の先端を縁じ、意識がそこに生じて、そこに定じて動かず、眼識は他を見ず、意識は他の法を念じず、心念を動かさず、二者はただ純粋に蝋燭や香の先端を見つめます。このとき意根は牽制されて、蝋燭を縁じて蝋燭を観じることしかできず、他のところへ攀縁することができず、次第に境に入り、次第に集中し、次第に一心となり、心は次第に細やかになっていきます。

観とは、意根を一箇所・一点・一法に集注させることです。普段の意根はあまりにも散乱していて、どんな法にも攀縁し、どんな法もはっきりと認識できず、どんな法も理解できず、どんな法の真の姿も知らず、どんな法が本来その法ではないのかも知りません。意根が観じて次第に佳境に入ると、このとき意識の心は空で、一念も生ぜず、あるいは炎を知る一念だけがあり、意根はひそかに観じています。観の中で禅定が生起するのは一面であり、もう一面では心思に変化が生じ、炎の相に対する認知が次第に変化し、真相が次第に水面に浮かび上がってきます。次第に、炎は炎に非ず、香の先端は香の先端に非ず、林檎は林檎に非ず、鮮花は鮮花に非ず、一切の物は一切の物に非ずと発見するようになり、智慧が生起した後には様々な空の認知が現れ、三昧 (samādhi) が現れ、身心に一連の変化が起こります。

このように見てくると、普段私たちが見ているものはすべて誤った見であり、偽を見て真を知らないからこそ、一切の物に対して執着を起こし、私と我所とに執するのです。どんな色受想行識が私であり、色声香味触法が我所であり、財色名食睡が我所であり、権勢・地位・名声・金銭が我所であり、家族親族が我所であり、自分に関わる一切が我所なのです。私と我所のために、どんな代償でも払うことができます。修行に私と我所ほど重要なものがあるでしょうか。結局は六道の中を輪廻するだけではありませんか。「私は気にしない、輪廻は恐ろしくない、私と我所を失うことこそが最も恐ろしい」と。しかし、あなたは私と我所を得たことがあるのですか？あなたはいくつの私と我所を失ってきたのか、あなたにはそれを守り抜く手立てがあるのですか？

この愚痴、愚見、愚執を破るために、一つの物を観じ、長期間観じ続ければ、物とは何か、私とは何か、誰が何を執して執ることができるのかが分かるようになり、現前で夢幻泡影を体会し、夢から醒めるのです。夢の中では明らかに六趣があり、醒めた後には空空として大千は無い。以前の愚迷が笑われ、足を打ち胸を叩くほどです。醒めればそれでよいのです。以前のことは帳消しとなり、ページが繰られたのです。醒めた後は大丈夫であり、醒める前は迷惑顛倒の凡夫です。身分が変わったのです。大丈夫の行う事業は、一切の世人の敬仰に値し、痴迷した凡夫の行いは人に憐憫の心を起こさせます。

具体的な観行 (vipaśyanā-caryā) の過程と結果は、楞厳経の二十五聖の円通法門を参照してください。聖者たちの修行は一界一法に拘らず、十八界のうちどの界を選んでも道に入ることができ、いずれも殊勝な三昧 (samādhi) を成就でき、いずれも円通できます。一つの法から道に入れば、法法すべてが道の中にあり、これを一門深透と呼び、門門すべてが通じるのです。

私たちが断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を成そうとするなら、五蘊十八界のすべてについて観行する必要はなく、自分が観じやすい着力点を一つ選び、錐のように突き進み続ければ、必ず五蘊十八界を破除できるのです。たとえば風船は一箇所で突き破れば、風船全体が破れ、船艇は一箇所から漏水すれば、船全体が水に沈むのと同じです。皆さん、早く行動を起こしましょう！これ以上愚かにも夢幻泡影を抱きかかえ、父母を誤認していてはいけません。