「患得患失」の成語を思量（manasikāra）する手順（意根訓練篇）

第一歩、深呼吸をして、心を静めます。さらに静めます。雑念が次第に減って、ついには無くなるまで。

第二歩、眼識でこの成語をじっと見つめ、意識は大体を了解するだけで、思惟分析をせず、念を動かさず、ぼんやりとして、呆然、放心の状態にあります。この過程は、成語の情報を意根に送り込むことに相当します。袋の中の物がいっぱいでも、まだ入れたい物があるとき、袋の中の物を奥へ押し込んだり、一息入れたりして、空間を空けて残りの物を入れるのと同じです。押し込むことと一息入れることは、物を袋の口から袋の底へ送ることであり、送れば送るほど、空けられる空間は大きくなります。袋の口は意識に相当し、袋の底は意根に相当します。

第三歩、情報がすべて意根に伝わった後、意根は情報の処理を始めます。このとき、放心・呆然・ぼんやりとした状態を保ち、延長しなければなりません。意識は念を動かさず、さらには目を閉じて養神することも必要です。

目を閉じるとは、眼識と意識が目を閉じて色を見ないことであり、養うのは当然、意根という神識です。意根が休むべきだと感じ、目を閉じて色を見ないと決定すると、二識はその決定に従い、目を閉じます。意根が色を見たいと思えば、二識はどうしても目を閉じることはできません。意識が「この色は本当にいい、もう少し見よう」と言い、意根が「ではもう少し見ていよう」と言えば、二識は色を見て目を閉じません。どんなことでも意根が主となって決定するのであり、いくらかのことは意識が提案したとしても、意根が意識の提案に同意して、改めて主となって決定しなければなりません。二識が目を閉じて造作しなくなると、意根は色を見るという事に気を遣う手間がなくなり、心を省いて、別の重要なことを思量 (manasikāra/manana) するか、あるいは休むことができます。

意識が安定し、情報がすべて意根に伝わった後、意根は思量 (manasikāra/manana) を始めます。それは音もなく、動きも静けさもなく、静かすぎて意識にはその存在と働きを発見し感じ取ることが非常に難しいのです。だから一般の人は皆、意根は愚か者であり飾り物であって、実質的な機能・作用は何もないと言いますが、実際には五蘊の最も主要な機能・作用はすべて意根のものであり、意根が大黒柱としての役割を果たしているのです。

第四歩、意根はまず「患」という字を思量 (manasikāra/manana) します。意識は分析しようとしてはならず、干渉せず、邪魔をせず、意根を気を散らさせず、また意根を成語への思量 (manasikāra/manana) から離れさせないようにしなければなりません。意根を思量 (manasikāra/manana) すべき対象から離れさせずに保つことは、意識の仕事・任務であり、うまく果たせなければ、意根の思量 (manasikāra/manana) の結果に影響するかもしれません。意根がすでに思量 (manasikāra/manana) に熟練していれば、意識が督促する必要はありません。意識は結果を急いで出そうとしてその中に参与してはならず、絶対に思惟作用があってはなりません。さもなければ、意根から智慧が出ることはなく、意識が思惟して出した結果は真の智慧を代表するものではなく、使えないものです。

最初のうちは、意識が督促・指摘できないかもしれず、意根も思量 (manasikāra/manana) できないかもしれません。両者とも努力して学ぶ必要があり、この段階を過ぎれば、自在に軌道に乗って観行 (vipaśyanā-caryā) を修められるようになります。意根はしばらく思量 (manasikāra/manana) して、「患」に過患、憂慮、恐れ、こだわりの意味があることを知ります。どの意味なのかは、さらに後ろの字句を見てから決めなければなりません。そこで「得」という字を思量 (manasikāra/manana) します。「得」の意味が多すぎるので、「得失」という二文字を連結して一緒に思量 (manasikāra/manana) すると、「得」と「失」の意味が限定され、さらに何を得て何を失うのかを思量 (manasikāra/manana) すれば、それが五蘊の世間法である財・色・名・食・睡、家族や親族、権勢や地位など、人間界におけるこれらの生滅する空の法・仮の法へのこだわりと執著であることが分かります。最後に四文字を総合して思量 (manasikāra/manana) すれば、「患得」は得られないことを心配すること、「患失」は得たものをまた失うことを心配することであり、非常にこだわり執著していて、何一つ見破ることも手放すこともできず、まるまる一つ、我見 (ātma-dṛṣṭi) 我執が祟っているのであり、これは生死の凡夫の心理状態であって、実に哀れです。

最後に何を思量 (manasikāra/manana) するのか。それは各人の意根の智慧と観念によります。意根は人生全体の得失を振り返り、智慧をもって、得失はいずれも得られないこと、何も得られず、何も失われることもなく、ただ無為に駆け回っているだけであり、実に愚痴であると、思量 (manasikāra/manana) し出すべきです。もちろん大多数の人の意根はこの段階まで思量 (manasikāra/manana) できませんが、少しずつ思量 (manasikāra/manana) を練習すればよいのです。

智慧が不足し、方法が熟練しておらず、禅定も不足しているため、最初の思量 (manasikāra/manana) の練習は非常に遅いかもしれず、しかも正しく思量 (manasikāra/manana) できるとは限りません。しかし構いません。いつかは必ず熟練する日が来ます。意根が一度如理に思量 (manasikāra/manana) して観行 (vipaśyanā-caryā) することを会得すれば、その智慧はわきわきと湧き出て、抑えようにも抑えられなくなります。

以前、意識の聞思を重んじ、広く学び多く聞き、時間をあれこれ大部頭の唯識の論著に費やしてきた人は、今にして思えば損をしたのではないでしょうか。何十年も意識で唯識の論著をかじって、どんな結果が出たのでしょうか。今こそ立ち戻って基礎を補い、一歩一歩実修に着手すべきではないでしょうか。しかし、ある人々は意識の聞思に慣れているため、実修のとき、意識が素直に静かになろうとせず、実修への障害が非常に大きく、禅定がなかなか修めず、観行 (vipaśyanā-caryā) はお話になりません。理論が強盛な人と、実修を重んじ、理論と実際を結びつける人とでは、修証の功夫の差は非常に大きいものです。相手は数年の功夫で三昧 (samādhi) を修め、すでに初果・二果に達しており、いつどこでも如来蔵 (tathāgatagarbha) 空性 (śūnyatā) を証悟できるのに、自分は理論が通じていないばかりでなく、禅定もまだその気配すらありません。

この対比から、理論が実際と結びつかなければ、空談は往々にして国を誤ること、理論が実処に落ちなければ、実証は天に昇るほど難しいことが分かるはずです。実処とはどのような処でしょうか。実処とは意根の処であり、眼で見る処であり、事実の真相に触れることができる処です。一方、意識は虚の処であり、耳で聞く処であり、事実の真相に触れることができない処なのです。