参禅という一法によってのみ明心見性できるのか？

明心見性は成仏への道における一つの小さな目標であり、また出発点でもあります。仏道の修証は、第一歩が小乗の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)、第二歩が大乗の明心であり、その後の各段階は次第に深まっていき、成仏までの距離はますます近づき、終着駅は成仏、すなわち阿耨多羅三藐三菩提の証得です。

修道の全過程において、最初の断我見と明心見性であれ、諸地菩薩の修証であれ、そして最終の仏地見道であれ、すべて異なる階層の智慧の成就です。そして異なる階層の智慧の成就は、異なる階層の観行 (vipaśyanā-caryā) と参究と切り離すことができず、観行と参究によってのみ無明を破り、真理を証し、世出世間の真相を明らかにすることができるのです。これは智慧を獲得する唯一の途です。ただ、異なる修行段階において観行と参究する法の階層に違いはありますが、方法と方式は同じです。もちろん、これらの智慧は単に意識の智慧ではなく、主に意根の智慧であり、意根の智慧が主宰であり主線であり、意識はそれに緊随し、両者が並駆して、三回の大級別の転識成智を経て、最終的には前五識の智慧も昇華と転変を得て、第八識も大円鏡智 (ādarśa-jñāna) に転変し、四智がすべて円明となったとき、衆生はすなわち三界の至尊となり、佛陀の宝座に座るのです。

そして異なる階層の観行と参究は、いずれも異なる階層の禅定の中で成就されるものであり、禅定を離れては観行と参究はできず、まして三昧 (samādhi) や見道が現れることはありません。禅定は見道の必修課・必経の道であり、逃れることはできません。禅定のない学仏学法はすべて修行とは無関係であり、地図を研究する段階に属し、まだ出発する条件を備えておらず、まして目的地に到達できるはずがありません。

禅定とは心の凝集力であり、心識が専一で散乱しなければ、心力こそ凝集し、一切の障難を突破する力を形成し、意根と意識の智慧を湧き出させ、五陰 (pañca-skandha) の烏雲を剥がし、真如の太陽を見ることができ、それ以来、心地は開明し、無明は次第に薄くなります。もし心識が散乱して攀縁すれば禅定はなく、凝集力を形成して観行と参究をすることはできません。それゆえ、持戒によって心識の行為を規範化し、心が矩を逾えず、世間の諸法を攀縁せず、さらに菩提大道に従って行けば、定慧は具足し、三昧真火は無明煩悩の薪を焼き尽くし、三昧真水は愚昧な心田を潤し、三昧真風は世間の浮雲を吹き散らし、三昧真地は無量の福慧の功徳を蘊化して生み出します。この無量の福慧の功徳によって、次第に衆望の帰するところである仏地の聖城の頂上へと登っていくのです。

それゆえ、戒定慧は仏道修学の三無漏学であり、心に漏があれば、三学は欠けるところがあり、なお不断に精進し、円満を期する必要があります。それならば、明心見性は参禅という一法を通してのみ達成できることが分かります。参とは観行参究であり、禅とは大乗の真如仏性であり、戒定慧をもって参禅の終始を貫くのです。今世もし参禅参究を学び、観行の功夫を修成すれば、後世には無師自通の可能性があり、自然に持戒し、定の修め方を心得、自然に観行と参究を運用できるようになり、見道が期待できるのです。私たちは楞厳経の中の二十五聖円通法門の修持から、また華厳経の善財童子の五十三参からも、最初の断我見から等覚菩薩の智慧の成就まで、すべて戒定慧の三無漏学の現れであり、すべて観行参究の功夫を用いたものであり、いずれも異なる三昧の境地が現れたことが見て取れます。それならば、私たちは聖者の修行の方向に従い、聖者の足跡を踏み、勇敢に確固として聖城へと向かいましょう！