心距を越えざれば則ち盗を犯さず

菩薩戒によれば、自分のものではない金銭・財物・名誉や眷属など一切の法を自分のものだと心に思うだけで、すでに盗戒を犯したことになる。たとえば他人の家族や親族を心に想えば、それは人を盗むことにあたる。こっそり他人の力を借りよう、他人の物を使おうと心に想えば、それは戒を犯したことになる。心地の清浄な人は、行為が越矩しないだけでなく、心念も清浄で越矩しない。自分のものではない物を心に惦記し想い求めることがなく、心が想わなければ、行為にも現れない。だから修心して心を防ぐことが根本である。自分にあれば使い、なければ、あるいは努力するか、あるいは心を鎮めるかで、決して他人の物を惦記してはならない。骨気と気節を持ち、盗人になってはならず、いつも盗みに頼って日を過ごしてはならない。欲望が大きいのに能力が追いつかず、盗むしかないのだ。人があまりに貧しいと、何もないので盗むしかなく、貧しいほど盗み、盗むほど貧しくなる。いつになったら貧窮から脱することができるのか。

戒を受けてはじめて犯戒と言えるのであり、戒を受けていない者は犯戒とは言わない。とはいえ、これらはすべて人としての在り方の範疇に属するものであり、仏法を学ぶかどうか、戒を受けているかどうかにかかわらず、盗む心と行為があってはならない。人は正しい君子であるべきなのだ。終日名利を争い追い求め、奔走し尽くした果てには、すべて一場の空であり、いたずらに罪業を造作して私利を得られず、万般は持ち運べず、唯だ業のみ身に随う。