不念法不念法相とは何の意味ですか？

《仏蔵経》原文：复次舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘汝当分别观察诸法。亦复莫念法相。是比丘如是修习。心无系著。则能通达诸法一相。所谓无相。是人犹尚不生法相。况我人相。

釈：仏は説かれる：舎利弗よ、もし比丘が他の比丘に教えて言うなら、「比丘よ、あなたは諸々の法を分別し観察すべきである。また法相を念ずることもあるな」と。この比丘がこのように修習すれば、心に繋著がなくなり、諸法の一相、すなわち無相という相を通達できるようになる。この人は諸法に対してなお法相を生じないのだから、まして我相や人相を生じることがあろうか。

なぜ諸法を観察しながら、法相を念著しないのかと言うと、正しく如理に諸法を観察すれば、諸法は諸法に非ず、諸法はすべて空であり、無相であり、実質のない諸法であると知るからである。例えば色法を観察して、色法は空で幻化のものであり、実質がなく、真実の色法はないと知れば、それは色相のないものであるから、それゆえにさらに色相に著することなく、それをある色法と定義したり、その名相を取ったりしてはならない。声法・香法・味法・触法を観察する際も、このように観察し、正しく如理に観察すれば、これらの法はもともと声法・香法・味法・触法に非ず、すべて空で幻化のものであり、実質的な性質がないと知るから、それ以上声・香・味・触・法の法相に著することなく、これらの法の法相を念著してはならない。

このように絶えず修習を続けたのち、心が法に著せず、法相に著せず、心中に法がなければ空となり、法に繋縛されず、道諦を得れば、一切の法がすべて空で無相であることを通達できるようになる。この人はその後、心中に法相すらなくなるのだから、まして我相や人相があろうか。我と人は諸法の中の一種であり、法がなければ、我・人はなおさら生じようがないからである。

原文：舍利弗。于意云何。念法相者。是人能灭一切法不。不也。世尊。舍利弗。如树无根。能有枝叶华果实不。不也。世尊。

如是。舍利弗。若人不得诸法根本。是人能生诸法相不。不也。世尊。舍利弗。若人不得不念法相。是人能灭一切法不。不也。世尊。

釈：仏は説かれる：舎利弗よ、あなたはどう思うか。法相を念著している人は、その人が一切の法相を滅することができるだろうか。舎利弗は言う：できません、世尊。仏は説かれる：舎利弗よ、例えば、木に根がなければ、枝葉花果を生じることができるだろうか。舎利弗は言う：できません、世尊。

仏は説かれる：それゆえに言う、舎利弗よ、もし人が諸法の根と実質を見出せなければ、この人の心中に諸法の法相を生じることができるだろうか。舎利弗は言う：できません、世尊。仏は説かれる：もし人が諸法の根と実質を得られず、また諸法相を念著しなければ、この人は一切の法を滅することができるだろうか。舎利弗は言う：できません、世尊。

この段は諸法が不生不滅である原理を説明している。なぜ諸法は生じないのか。諸法には根がなく、実質がなく、空で幻化のものであり、得るべからざるものだからである。なぜ諸法は滅しないのか。諸法は空であり、もともと存在しないものであり、真実の存在性がない以上、どうして滅することができようか。誰が空を滅することができようか。諸法が空であるなら、誰が諸法を幻化したのか。諸法の源である如来蔵が諸法を幻化したのであり、諸法は幻化されたものだから、空であり、得るべからざるものであり、生じても滅してもいないのである。生は仮相であり、滅も同じく仮相であり、仮相にどこに生滅があろうか。この文章は、聞くと非常にややこしく頭を悩ませるように感じられるが、見道の後には頓悟して明らかに分かるようになる。

原文：是人不得于法。不得法相。不得于灭。亦不分别无生无灭。是人尔时不生不灭。不名得涅槃者。亦复不名无得涅槃。舍利弗。如是教者名善知识。第一义中。无善知识。无恶知识。

釈：仏は説かれる：この人の心中には法がなく、法相もなく、法と法相を滅することもなく、諸法の無生と無滅を分別することもない。この人はこの時、心が不生不滅の中にある。このようであっても、この人が涅槃を得たとは言えず、しかしまたこの人が涅槃を得ていないとも言えない。舎利弗よ、このように教える者が善知識である。第一義の中には、もともと善知識もなく、悪知識もない。

諸法の空相・仮相を識得した人は、心中に法がなくなり、当然法の相貌もなく、法の有無に分別執著することなく、心が法の生滅相に著せず、寂滅すれば、涅槃を証得する。法が空であるから、涅槃という法や法相もなく、それゆえに涅槃とは名付けられず、非涅槃とも名付けられない。同じ道理で、第一義の中には法がなく、善知識と悪知識もなく、善悪知識の相貌もなく、すべて空である。