明搶と偷盗の関係

他人の物をいただきたいと思うとき、その人が本当に喜んで与える意思があるのか、意根が同意しているのか、それとも意識は与えたくても意根が同意せず、やむなく与えているのかを観察すべきです。もし意根が与えることを望んでいないのに、行為の上では意識がやむを得ず気前よく与えているのであれば、その施しは真の施しではなく、得るものも正当なものではなく、その結果はあまり良くないかもしれません。その人は何とかして取り戻そうとするでしょう。

もし人が、相手の内心が与えたくないことを知りながら、相手が面子などを気にしてほぼ与えてくれるだろうと分かっていて、あえて口を開いて求めた結果、相手が確かにしぶしぶ与えたものの、内心は非常に不愉快であったとすれば、このような場合はほとんど公然とした強奪に属します。

公然とした強奪と盗みとはどのような関係でしょうか。どちらも相手の意根の同意を経ずに奪い取ることです。公然とした強奪は公然と奪い取ることであり、盗みとは暗かに奪い取ることです。強盗とは公然とした強奪であり、泥棒あるいは大泥棒と同等です。そうであれば、ある人が君子か小人かを判断することは、ほぼはっきりと分けられるようになります。君子は人の美を奪わず、己の欲せざる所を人に施すこと勿れというように、堂々と磊落であり、暗に手を尽くして手段を使うことはありません。一方、小人は常に戚戚としており、陰気で、手段を駆使し計謀を弄し、心の中はすべて鬼であり、悪だくみや陰湿なやり方だらけで、陰の面が多いのです。

人と取引をするとき、無理に値切り、相手が耐えられる限界に達するかそれを超えることさえあれば、これも強奪や盗みと同じです。ですから物を買うときは、あまり値切りすぎず、相手が心理的に耐えられるようにし、相手の心理的な感情や耐える力を思いやるべきです。これも人としての教養と修為です。だから仏は五戒十善を説き、私たちに人としての在り方を教えているのです。現在の末法の時期を観察すると、本当に人としての在り方を知らない人が大勢います。人としての在り方さえ分からないのなら、我見を断じて聖者になることは不可能です。

悪業を造作する者はみな、我の性が非常に重く、その出発点はすべて自分のためであり、至る所で自我を中心とし、自分の主観から出発し、すべてが自我のためである、これが悪業を造る動力です。だから心性の悪い人、煩悩の重い人、利己的な人は、我見を断じることは不可能です。あるいは貪りであり、法を我がものと貪って悪を造り、あるいは瞋りであり、貪れずに瞋り、己の意に逆らって瞋りて悪を造り、あるいは痴であり、己の所有を守るため、己の愛するものを奪うために悪を造り、あるいは貪瞋痴を具足して悪を造ります。では、善業を造る者は、何のために善業を造るのでしょうか。やはり我のために善業を造るのでしょうか。それとも無我のために善業を造るのでしょうか。