三宝の資源を盗む罪

寺院の講堂は本寺院と主讲者（講師）に帰属するものであり、所有者の同意を得ずに、勝手に講堂を利用して法を説いたり、人を連れて講堂に上がって法を説いたりすることは、すべて盗に該当します。現在法を説いている法師を講堂から追い出し、自分が上がって説法したり、他の人を立てて説法させたりすることは、強盗式の窃盗にあたり、三宝が本来有する権利と三宝の資源を強奪する罪であり、また三宝の弘法を破壊し妨害する罪にも該当します。

ネット空間も一種の資源であり、専属の講堂とすることもできます。個人または団体の所有に属します。たとえば私たちの内堂のグループは、建立の目的が師父が法を説くためのものであって、他の人が法を説く場を提供するものではありません。もし師父の許可を得ずに、勝手にグループ内で他の人の説法資料や言論を発表したり、自分が上がってグループの仲間に何の益もない雑談や無駄話をしたりすれば、それは盗にあたり、師父の権利を盗み、信衆とグループの資源を盗むものであり、三宝を侵占する罪に該当し、師や友を敬わない罪もあります。もしグループの仲間を連れ去り、師弟関係を離間させれば、三宝を破壊する罪や誹謗罪などに該当します。

いわゆる盗とは不与取のことです。仏法においては、戒律のほか――受戒していない者は読んだり学んだりしてはならない――仏が説かれたすべての法は衆生のために説かれたものであり、すべて衆生に向けて説かれたものであり、すべて衆生に対して公開されたものですから、衆生が仏法を学ぶことには不与取ということは存在しません。仏陀はまさに衆生のために法を説き、衆生に法を学ばせるのであって、無条件であり、いかなる費用も取りません。仏陀の心は無私無我であり、一心に衆生の生死の苦悩からの解脱のためにあるので、根本的に不与取ということは存在しないのです。

さらには外道の人でも、自由に仏法を読み学ぶことができます。外道には欠点を探したり誹謗したりする目的の可能性があるとしても、仏経を読んで欠点を探すことは仏法の盗には該当しません。重要なのは、仏陀の心量が大きく、すべてを衆生のために為し、個人の私利のためには為されないことです。もし仏陀が衆生の自由な学法を許さず、前提条件を満たさなければ学べないとし、条件を備えずに学ぶことを盗法とするならばそうなりますが、仏教にはそのような規則はなく、すべて衆生に正々堂々と学び修行させるのです。

一方、戒律については、相応の戒律を受けていなければ、学ぶことは許されません。第一に、衆生がその内容を知ってしまえば戒を受ける勇気を失う恐れがあるからであり、第二に、戒を受けていないのに学ぶと、戒律を用いて受戒した人と比較対照することになり、それによって罪過が生じるからです。受戒した人は受戒していない人より上位であり、仏教では下の立場から上を指摘することは許されず、たとえ事実に基づくものであっても許されず、いずれも過ちとなります。菩薩戒は、まだ受けるつもりのない段階で読むことも、盗戒に該当します。多くの法がネット上に公開されてはいますが、見るべきでない法は開いて見てはならず、五戒の内容はとっくに公開されているので、事前に読んで研究することができます。

出家者の戒律については、在家者が絶対に見てはなりません。出家戒を見た後に、出家者の言動にあれこれ口を挟み、出家者がどうのこうのと言うことは、三宝誹謗の罪であり、正しいか誤りかに関わらず、言うことは許されません。たとえ出家者が戒を犯したとしても、在家者が指摘することは許されず、さもなければ過ちがあり、因果と罪業があります。根拠のあって出家者を指摘することも僧を謗ることであり、有根誹謗に該当します。事実の根拠がなくて出家者の過失を指摘し宣伝することは、無根誹謗に該当し、罪過はさらに大きく、因果はさらに重いのです。

盗法には一つの特例があります。盗心をもって仏法をそっくりそのまま外道の中に持ち込み、外道たちの法に変えてしまうことです。仏法の帰属者が変わってしまえば、盗法に該当します。もし外道が送り込んだ者が特意に盗法し、仏法を外道の法に変えて外道に奉仕させるならば、盗法の罪があります。他人の物を自分の家に持ち帰り、自分の物だと言うのは、物の所有者が変わって初めて盗に該当するのであり、仏法が外道法と改名されない限り盗には該当しません。

盗法は次のように判定することもできます。もし甲が乙の法を盗んだというなら、甲乙二人の説く法の粗細の程度を比較対照しなければなりません。どちらがより深くより細かく、より智慧を体現しているか、どちらがより修行の過程と具体的な方法を備え、より細部にわたっているか、どちらがより論理性と思弁性に富むか、どちらがより入りやすいか、どちらが実証によって出てきたものか、どちらが学習・分析・整理・帰納によって出てきたものか、細心かつ冷静に比較すれば、比較して判明するのです。

粗製濫造の法はオリジナルではありえず、過程がなく細部のない法はオリジナルではありえず、修行の手掛かりのない法はオリジナルではありえず、実証がなく、途中の実修を切り捨てた法はオリジナルではありえず、実証がなく、絶えず補足・修正・パッチ当てを繰り返す法はオリジナルではありえません。より深く細かく、修行の過程があり、細部があり、方法が具体的で実用的であり、手掛かりがあり、心性を変えやすく、成就しやすい法こそがオリジナルであり、実証から出てきたものなのです。

修行に成就し、さらには大きな成就を得た人はみな、その修行は一生一世のものではなく、数生数世のものでもなく、多くは劫を単位として数えられます。大成就者はみな無数の劫、無量の劫にわたる修証を経ており、智慧はとっくに深く深く累積され、計り知れないものとなっており、今世に仏法に出会うと、智慧が噴き出すように湧き上がり、跳躍的に増進して、普通の人は遠く及びません。良知のある人は、このような人が自分より粗浅な智慧の人の法を盗んで成就したなどと言うことはできません。もしそうであれば、自分が自ら教え育てた弟子の中に、なぜこのような人がいないのでしょうか。たとえ弟子の中にこのような人が現れたとしても、それはその弟子の根器が極めて優れていて、前世にすでに無量の劫を修行してきたからこそこのような智慧の成果があるのであって、決して一生一世で誰かに教え込まれたものではありません。たとえ仏陀であっても、最初の基礎段階の人を数年、さらには一生一世の時間をかけて大成就者に育てることはできません。さもなければ、成仏はあまりにも容易すぎることになってしまいます。