僧の過を説くことはすなわち悪なり

仏教は出家人が存在したその日から僧団を建立し、出家僧団が滅べば仏教も滅びる、これは仏経に依拠した根拠のあることです。剃度を受けて出家戒律を受けた者は、すべて三宝に属し、表法の働きをなし、仏教を代表します。表法がどのようになされているかは、僧人と僧団の内部の事であり、部外者には干渉する権限はありません。

出家人には戒律があり、因果による束縛と規範があり、たとえ戒を犯しても、在家者があれこれ言うことは許されません。それゆえ、仏は在家者が出家者の戒律を見ることを許されなかったのです。それは、戒律の条項に従って出家者の言行を照らし合わせ、その後慢心を生じ、出家者の罪を挙げて過失を宣伝し、三宝を誹謗する悪業を造り、その果報の恐ろしさを招くのを防ぐためです。出家人には僧団があって管理し、僧団は出家者の過失と罪責について処理を行います。僧団のない者、あるいは僧団でも管理できない者については、護法神と因果が管理しますが、在家者には管理する資格がなく、在家者は僧の過ちを絶対に言ってはなりません。

出家人は自恣の日に自ら犯した律則を挙げ、互いに犯した律則と過ちを告発しますが、在家者が盗み聞きすることは許されません。もし盗み聞きする者がいれば、護法神が剣を持って首を斬ります。つまり、在家者に出家人の犯した戒行と過ちを知らせて、それを非難し宣伝させないためです。もし在家者が出家者の過ちを非難し宣伝するならば、事実があるか否かにかかわらず、すべて誹謗の悪業であり、命終の果報は三悪道あるいは地獄です。悪業の大きい者は、生きているうちに現世の花報 (puṣpa-phala/dṛṣṭa-dharma-vedanīya-karma) があり、後世の果報を待つことができません。

ある人は出家者の良くないところばかりを見て、出家者が捨てた世俗の利益は見えなくなります。たとえ出家者がしばしば戒を犯し、しばしば悪を造ったとしても、在家者ほど悪を造る者が多いことがあるでしょうか。在家者は日々魚肉を食べ、しばしば貪欲を断ち切れず、相互に比べれば、どちらの業が大きいでしょうか。さもなければ、あれほど多くの人が自分を高潔だと自負しながら、なぜ出家して出家者の身分を得ないのでしょうか。出家することは難しいのでしょうか。決して難しくはありません。ただ世間における種々の貪欲、種々の享楽を手放せず、世間の利益を断ち切ることが難しいからです。それゆえに、在家者の身分を尊大なものとし、あちこちで出家者と僧団を非難するのです。僧団がそれほどひどいものなら、なぜ大きな心を発して、世間の貪欲を捨て、仏教のため、衆生のため、自分の長遠劫の道業のために勇敢に出家しないのでしょうか。出家の身で仏教と衆生を護るほうが、はるかに有益ではないでしょうか。

仏在世の頃、提婆達多と善星比丘は、どのように悪を造ろうとも、すべて仏と僧団によって制約され懲罰され、他の者には干渉する権限がありませんでした。もし仏が管理できず、僧団が管理できなければ、因果による制裁があり、生きながら地獄に堕ちます。仏在世の頃、六群比丘は数え切れないほどの悪を造りましたが、仏涅槃後もなお比丘であり続けました。仏涅槃の時、六群比丘は酒を飲み肉を食べ、大声で騒ぎ仏の涅槃を祝いました。仏はやむなく天人の耳目を覆い、天人に聞こえ見えないようにされましたが、仏は神通を現して彼らを制裁されることはありませんでした。

仏が在世しているときは仏を大いなるものとし、仏涅槃の後は戒律を大いなるものとし、誰の戒律の勢力が大きいならば、その者を大いなるもの、尊いものとします。戒を大いなるものとすることの表現形式は、第一に、出家者と在家者は混住せず、戒律の異なる者は混住せず、たとえすべて出家者であっても戒律に差異があれば混住できないこと。第二に、行住坐臥、仏事、布薩の時には、いずれも先に戒を受けた者が前、後に戒を受けた者が後となり、出家菩薩戒は在家菩薩戒に先立ち、在家菩薩戒は在家の五戒・八戒に先立つことです。