金剛経講解.妙行無住分第四

この品では菩薩がどのように布施 (dāna) を行い、得られる福徳が最も多く最も勝れているかを説いています。菩薩が衆生に布施することは妙行であり、福は量り知れませんが、心はその中に住しません。菩薩の根本的な標識は布施によって衆生を利楽することであり、大乗菩薩行の修習は主に布施を主とします。菩薩には四摂法があります。布施、愛語、利楽、同行であり、この四つの方法で衆生を摂受し、さらには衆生を度化します。もし自分の了生脱死と解脱のみを顧るなら、それは自了漢であって菩薩ではありません。菩薩となるには自分のためだけでなく、同時に衆生の離苦得楽のため、仏法が永遠に流伝し続けるためでもあります。布施という行は、一つには個人が福徳を修集し、上へ進んで修学するための道糧とするため、二つには衆生を摂受するためです。衆生に布施すれば衆生と縁を結ぶことができ、衆生は菩薩の教化に従おうとし、それに随って受学します。

菩薩の六度波羅蜜の第一度は布施です。布施は三種に分けられます。財布施、無畏布施、法布施です。『菩薩優婆塞戒経』によれば、畜生に布施すれば百倍の果報を得、普通の人（悪人や犯戒の人を含む）に布施すれば千倍の果報、持戒の人に布施すれば一万倍の果報、離欲の人（外道で初禅を証した者を含む）に布施すれば百万倍の果報を得ます。初禅を証すれば欲心が断たれ、命終すると色界天に生じるからで、これが徳であり、徳があれば供養に値します。初果向および初果以上の声聞、縁覚、菩薩と仏への布施はすべて無量倍であり、無量と無量の間には大きな違いがあります。

布施の因縁果報は如来蔵 (tathāgatagarbha) によって実現されます。布施の行為の全過程には如来蔵の摂持と記載があり、因縁が成熟した時、如来蔵がこの業種を出力し、衆生は福報を受けます。一般に、この果報は後世に得られるもので、異熟業と呼ばれますが、この業が大きければ現世の縁で熟することもあり、その場合は現世に花報 (puṣpa-phala/dṛṣṭa-dharma-vedanīya-karma) を受けます。衆生の造った業は、果報が何の縁もなく消えることはありません。善業も悪業も無記 (avyākṛta) 業もすべて如来蔵が収蔵し出力し、決して錯乱せず、漏失することもありません。一般に、善悪の業は受報が終われば業種は消失します。造った悪業は懺罪によって消除することもできます。証果または明心見性の後には三悪道の業を消除でき、後世には三悪道に堕ちません。どの業が強ければ、先にその報を受けます。修行者は常に善業を悪業より大きくすべきで、そうすれば悪業は当分受報せず、長い時間の後には業種は枯渇します。たとえば五逆罪を造った衆生が下品下生で極楽世界に生じた場合、十二大劫の間蓮華の中にいて業を造る機会がなく、業種は次第に枯萎し、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になって蓮華の中から出てきます。

無畏布施には、衆生の生命を救済すること、衆生の困苦危難を解決すること、心理的障害を解除することなどが含まれ、健康長寿、平安快楽、諸事順利および富貴の果報を得ることができます。時には財布施の中に無畏布施があり、無畏布施の中に財布施があります。法布施は福徳と智慧の両面の果報を得、無畏布施の果報もあります。講経説法して仏に代わって宣化することは直接の法布施であり、経書の印刷、僧宝の護持弘法などは間接の法布施ですが、最善なのは修証を経て道眼を具え、大乗小乗の智慧を開いていれば、根本仏法を誤って説くことがなく、衆生を誤導して修行の方向を誤らせることもなく、まして衆生の法身慧命を断つこともありません。その後に自ら講経説法して衆生を接引するのが最善です。衆生が法師の弘法を護持するにも、択法眼を具えなければなりません。択法眼は七覚支の一つであり、法の正誤を弁別する能力があります。さもなければ、根本仏法の宣伝や助宣を誤った場合、その果報もまた重いのです。

衆生は道眼が開けていない時、しばしば邪を正とし、正を邪とし、顛倒錯乱したり、あるいは名師だけを認めて、名師と明師の大きな違いを知りません。道があれば必ずしも名があるとは限らず、名があれば必ずしも道があるとは限りません。名師と明師を区別してこそ、依法不依人を成し遂げることができます。正法を宣伝する福徳は大きいのですが、もし誤って伝えれば、誤った種子が衆生の心の中に植え付けられ、生生世世に悪い芽を出し悪い実を結び、たとえ善知識が来ても正すことは難しくなります。衆生は皆先入観に囚われるからです。また、真の仏法は衆生と相応することが難しく、衆生が普遍的に認知している慣れ親しんだ事理と異なるため、衆生は排斥の現象を生じ、心理を転じさせることが難しくなります。弘法は慎重でなければなりません。

原文：复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。

解釈：さらに、須菩提よ、菩薩は仏法に対して、無所住をもって布施行を行じるべきです。心は色法に住せず布施し、声香味触法に住せず布施します。須菩提よ、菩薩はこのように布施すべきであり、心は一切の相に住さないのです。

この一段は世尊が菩薩たちに囑咐されたもので、布施を修行する時は色声香味触法の六塵に住すべきではないということです。布施は三界世間の有為の福報を求めるためではなく、財色名食睡などの五欲の楽を求めるためでもなく、衆生の感謝や見返りを求めず、天に生まれて福を享けるためでもありません。菩薩の心は如来蔵のように無所住であるべきです。如来蔵が布施する時、いかなる法にも執着しません。六根六塵は神様が私たちに提供してくれたものであり、六識は神様が私たちに変現してくれたもので、五蘊の生活を世間で営ませてくれるのです。もし神様でなければ、私たちは何一つ成し遂げることができません。神様は私たちに寿命、暖度、識心を与えてくれており、もし神様が身体を離れたら、私たちはその瞬間に死にます。寿命がなくなり、身体は冷えて硬直し、呼吸も心拍も脈拍もその瞬間に止まり、血液も流れなくなります。

神様こそ私たちの命根であり、大いなる布施者ですが、私たちに対して何一つ求めるところがなく、一声の賛美さえ必要としません。神様に対して歌功頌徳しても神様は聞かず、まして歓喜することなど言うまでもありません。神様には眼耳鼻舌身意がなく、色声香味触法がなく、眼識耳識鼻識舌識身識意識がないからです。それゆえ神様には喜怒哀楽がなく、知見分別の妄想がありません。逆に、私たちの妄心である七つの識には我知・我見・我愛・我慢があり、妄想分別があり、見取見・戒禁取見、および六十二見といった邪見 (mithyā-dṛṣṭi) があります。見があればすなわち邪であり、すなわち妄心です。見がなければすなわち正であり、すなわち真心です。それゆえ菩薩の布施は如来蔵に学ぶべきで、一切の相に住さないのです。

原文：何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

解釈：菩薩はなぜ相に住せず布施すべきなのでしょうか。もし菩薩が相に住せず布施するなら、得られる福徳は思量 (manasikāra/manana) し量ることもできないほどのものだからです。

相に住して布施すると、心は相に局限され、心量は小さくなり、その福徳は限量あるものとなります。心が六塵の相を超え出なければ解脱を得ることはできず、まして成仏することはできません。布施できる心は妄心である七つの識であり、六識と七識が主です。布施を決定するのは意根である第七識で、末那識とも呼ばれ、神様は思量 (manasikāra/manana) して布施すべきか、何をどれだけ誰に布施すべきかを考え、それから神様が作主して決定します。布施の前の分析・推理・判断・観察はすべて意識が行い、その結果を意根に報告し、意根を説得します。意根が思量 (manasikāra/manana) した後、時にはその通りに行動し、時にはその通りに行動しません。だから私たちは時々、こうすべきだ、ああすべきではないと感じながら、実際に行動すると逆になってしまい、自分でも無力感を覚えるのは、意根が必ずしも意識の導きに従うとは限らないからです。

学仏した後、肉を食べるのは良くない、精進料理を食べるべきだと感じても、肉を見るとすぐ食べたくなり、自分を制御できません。意根は常に自分の習気に従って行動し、変えるのが容易ではないからです。百元を布施すると約束したのに、いざお金を出す時になると躊躇します。約束した時は意識心が分析してそうすべきだと感じたのであり、お金を出す時は意根が作主します。意根は我心が重く、外に施し与えることを肯んじず、意識による長期の薫陶と開導・説得を経て初めて転変する可能性があるのです。だから意根が変われば、すべてが変わり、果報も変わります。菩薩が相に住せず布施すれば、福徳は無量無辺です。如来蔵の福徳は説べないほど多く、宇宙虚空は神様のものであり、三千大千世界は神様のものであり、華蔵世界は神様のものであり、世界海は神様のものであり、諸仏の三十二相八十種好は神様のものであり、神様のものでない法は一つもありません。しかし神様は何一つ必要とせず、神様の福徳は無量無辺に大きいのです。