無上菩提を証得する方法と果報

経を聞き法を聞かなければ、経蔵を深く掘り下げなければ、いかに精進して修行すべきかを知ることはできません。経蔵を深く掘り下げ、正念をもって如理に思惟（manasikāra/manana）すること、経蔵を深く掘り下げるだけでよいのではなく、正念をもって思惟することが重要であり、それによって信根・精進根が絶えず増長し、仏はこれによって無上菩提を証し得ると説かれました。とりわけ仏がこの経の中で説かれた諸法は夢のごとく幻のごとしという法門は、定（じょう）の中で深く観行（vipaśyanā-caryā）することによって、如夢観を証し得て、さらには初地に入ることができるのです。

無上菩提を証する果報は非常に殊勝であり、まず世俗法上の果報として一切の富足安楽を得ることができ、仏法を学修して道果を証した人は悪道に堕しません。次に、生まれるところにおいて富貴栄華の果報を享受します。過去の禅師たちは大乗の果を証した後、再び人間に生まれるとき、みな国王や大臣になることができ、証した果位が高いほど、天上・人間における地位も高くなります。これを世俗法の富楽といいます。

仏を学ぶ私たちも、多く福を修め慧を修めるべきです。福を修める福報によって、世間法上の富貴を得ることもできるのです。仏は両足尊ですが、どの二足でしょうか。福德と智慧の二足です。智慧だけがあって福德がなければ、成仏することもできず、福德がなければ、世間のすべての人からの礼敬・恭敬・供養を感召することもできません。ですから、私たちが経典を読誦するときは、福を修めることでもあり慧を修めることでもあり、座禅も福を修めることであり、仏を礼拝することも福を修めることなのです。まして財布施 (dāna)や法布施によって衆生を利楽することは、なおさら福を修めることです。福慧の両足尊として、両面がともに具足円満してこそ、無上士なのです。

精進して仏法を学修すれば、無上の菩提を証し得て、世間の一切の渇愛を除くことができます。渇愛とは飢え渇くような貪愛であり、三界の世間法に対する極度の渇望です。所有することを渇望して心に貪愛を生じ、貪り恋い執着して離れなければ、三界から出ることはできず、三界の中で輪回して苦を受け続けることになります。

この無上菩提は、世間の一切の我慢を除くことができます。凡夫の衆生はみな深重の我慢を抱いています。我慢とは何でしょうか。まず衆生は一つの我が存在すると考え、五陰 (pañca-skandha)を我と認め取ります。色身は我であり、感受は我であり、見聞覚知は我であり、想陰は我であり、身口意行は我であり、六識の識別性と了別性は我であると。凡夫はこれを我として、さらに甚だしく我を執し、我見 (ātma-dṛṣṭi)・我執の心に依って我慢心を生じ、自分の五陰十八界は他の衆生の五陰十八界より優れていると考え、自分は世俗法のある面において他の衆生より勝れていると思い、それゆえ内心で自分を高く掲げ、他の衆生を欺凌するのです。