悟りに至る前に備えるべき坐禅の心得（25/3/30）

釈如願：師匠様、ここ数日間、弟子である私にご加護を賜り、深く感謝申し上げます。そのおかげで、歩く・座る・寝るといった日常動作の全てが禅定の中にありました。師匠とお会いした初日の夜、坐禅を組んでいると、禅定中に不可思議な現象が起こりました。坐り始めた瞬間、頭が突然「轟」という衝撃と共に、まるで大きな気流の塊が排出されるかのような感覚を覚え、心が虚ろに感じられました。何かが私の頭を強く打ったかのようで、その衝動により禅定から覚めてしまいました。二日目と三日目は身体が禅定中に固まり、動けず、禅定から出られませんでした。三日目の夜は興奮して全く眠れず、この状態が続いたらどうなるのだろうかと少し心配になりました。この数日間、太ももの付け根がだるく張り、目も開けられず、立ち上がって歩こうとしても身体が動かず、立つとふらついて安定せず、転倒しそうで、まるで小脳が平衡機能を失ったかのようでした。

四日目は少し回復し、動けるようになり、足のだるさも和らぎました。夜11時過ぎ、禅定中に力強い気流が鼻孔から突き出し、その衝動で再び禅定から覚めました。その時、私は坐ったまま徐々に意識を取り戻し、師匠が「坐っているだけではなく、適度に動き、行禅を実践し、現れる境界の上で如来蔵を参究せよ」と教えられたことを思い出しました。そこで私は経行（きんひん）を始めると同時に、「如来蔵から生じる一切の法は虚妄の法である」と観じていると、一瞬にして脳内で法義が絶えず巡り始めました。禅定から出ようとしても身心が意のままにならず、心の外にある六塵の境も感じられず、ただ脳裏で仏号の声が延々と旋回し続けていました。このような大きな感応と覚受は、まさに言葉では表現できず、禅定の中でこそ受用・理解できるもので、浅い禅定では感じ取れません。

以上が数日間の感応と覚受です。今は回復し、身心共に軽やかで自在になり、正常に法義を観行できるようになりました。今、脳裏に浮かぶ疑情や答えはますます明瞭になっており、トイレに行くような時でさえ途切れることなく疑情が湧き上がります。この木偶の如き五蘊の身を、いったい誰の力がトイレまで引きずってくるのか？ この力が衆生の色殻（肉体）の上で、どのようにその機能と妙用を発揮しているのか？ 食事や水を飲む時には自然と問いが湧く：この五蘊の身が手を挙げ足を上げ、着衣し飲食し、碗を持ち箸を取るといった一連の五蘊活動を、いったい誰が執持しているのか？

評：釈如願のこの自発的に生じた疑情は非常に効果的である。菩薩の条件が備われば誰でも具現化でき、参究に全く労力を要さず、障子紙一枚を破るようなものだ。もし意根（末那識）の心にこの疑問を絶えず掛け続けられれば、その参禅の功夫は過去の唐宋時代の多くの禅師たちに全く遜色ない。なぜなら悟りを証得する前の参禅功夫は時代に関わらず同じであり、更新も変化もなく、水準や次元を下げることもできないからだ。唯一異なるのは、釈如願は私に随って修行し、如来蔵の法を学びすぎたこと、そしてあまりに直截的すぎて、多くの精力を整理や体系化に費やす必要がなく、外力に依存する部分が非常に多い点だ。自力は明らかに不足している。一方、古代の禅師たちが学んだ般若の法理は比較的粗略で、これほど多くも細かくもなかったため、より多く心を砕いて参究せざるを得ず、自力に頼る部分が多く、智慧の開発も深かった。教えが直截的すぎるのは弟子の参禅には不利であり、理解による悟り（解悟）に陥りやすく、弟子の道業と智慧の生発に影響する。

釈如願はこう述べた：「如来蔵から生じる一切の法は虚妄であると観想している」。この言葉は学んできた他者の言葉（外來語）であって、これは観想とは言えず、参究にも属さない。禅定中の思考・理解に属するものである。如来蔵を証得していなければ、如来蔵が如何にして一切の法を生じるかを知らず、一切の法が具体的に如何に虚妄であるかを知る由もなく、根拠もなくこう言っている。これは果を因とする倒置であり、また妄想（臆想）とも言える。これは意根で疑情を掛けることを会得していない結果である。

その後で釈如願が起こした疑情は、まるで障子紙のようであり、一突きで破れるほど直接的に核心を指し示し、悟りの標的、あの永遠に消えることのない月へと真っ直ぐに向かっている。これは完全に彼女の禅定の功夫に依っている。智慧力は不足しているが、禅定の功夫は極めて細やかで切れ目がなく、魔が来ても乱されず、誰にも遮断されない。そのため彼女はこの時、意識を使って疑情を解こうとせず、推理・推測・妄想・分析を行わなかった。もし禅定が少しでも浅ければ意識を使うことになり、おそらく苦労せずに結果を解き出し、意識の疑情は破れたかもしれないが、意根の疑情は破れなかっただろう。

まさに釈如願が意識を使って疑情を解こうとせず、ただ意根でひたすら参究したからこそ、悟った者から見れば障子紙のように明らかな疑情を、彼女自身は見破れなかった。ただ智慧が不足し、実直すぎて、手抜きをしなかっただけである。このように深く細やかな功夫の中では、容易に手抜きはできず、意根自身の疑情が重い時は、全く意識に解く機会を与えない。

故に、功夫さえ深く、意根の疑情が重ければ、法義がどれほど直截的に説かれても、理解による悟り（解悟）を避けられる。たとえ密義を明示されても、疑情がある限り、意根は参究し証明しようとし、行証しようとし、意識に信解させることを許さない。このように、功夫が整い、意根に疑いがあれば、以前に解悟したものも証悟へと転じることができる。明らかな仏法を証明問題と化し、答えを知りながらも求解の過程を求め、真実の参究過程の中で菩薩の心性を成熟させ、それによって見道の功徳と智慧を生じさせるのである。

釈如願の自述は、意図せず参禅の用功方法と過程を明らかにし、参禅の標的をはっきり指し示している。あとは明言するだけであり、月を指す指が明るく月を指し示している。しかしそうであっても、多くの者にとっては依然として役に立たず、端緒が掴めない。その原因は何か？ 福徳を修めず、福徳が著しく不足し、禅定の功夫が備わっていない。意識で推測することさえ困難であり、たとえ推測できたとしても正確さに欠け、自身の身心に何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままである。

最も重要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も起こせないことだ。彼らにとって仏法の修証は人生のほんの一部に過ぎず、世俗界の多くの事柄が依然として重要な地位を占めている。意根が修行を重んじなければ、どうして功夫が成し遂げられようか？ 各自の修行は各自が受用するものであり、互いに代わることはできない。故に参禅の最終結果を明言しても、他人には何の助けにもならず、解悟さえ容易でないなら、証悟はなおさら不可能である。