禅定中で吸収した教えは参禅や観行とは無関係である（23年6月25日）

釈如願：私がこのような観察の智慧をどのように起こしたのでしょうか。私が三昧定を修得して以来、師匠であるあなたが動中の禅を修める方法を教えてくださり、動中の定において法義を観じるよう指導されました。私は何をしていても参禅しており、座っているだけが参禅ではありません。ですから、どんな塵境を見ても心に疑念が生じ、大乗般若の疑念が絶えず現れるようになりました。

師匠はあらゆる境界において疑念を起こして参禅するよう教えてくださいました。ある時、大樹が揺れているのを見て、突然心に強い衝撃を受けました。以前あなたが大樹を衆生の五蘊身に喩えられたことをはっきりと思い出しましたが、当時はその意味が理解できませんでした。今になって突然心に悟りが生じました。これは樹根を衆生の如来蔵に喩えているのでしょうか？私たち衆生の色身にある八つの識心は、次のように喩えられます。葉や花・果実は前六識、枝は意根である末那識、根は如来蔵です。

コメント：私が以前述べた大樹の喩えは、釈如願が理解したようなものではありません。彼女は以前から理解しておらず、今もなお理解できておらず、非常に混乱しています。彼女が理解した大樹の喩えは、大樹を八つの識に分解していますが、実際には第八識である如来蔵は決して樹根ではなく、七識と並べて一本の樹に喩えることはできません。なぜなら同類ではないからです。根が枝葉を生じる喩えを如来蔵が七識五蘊を生じることに喩えるのは非常に無理があり、両者は比喩できません。

釈如願：この疑念のために私は長い間心に留めていました。私は枝葉から順に回って、この力強い大樹の根を探し求め、その姿のない力を使って豊かな枝葉や花・果実などを支えているのです。私たち衆生の五蘊身は、すべて如来蔵の中の七大種子が組み合わさって生じたものではありませんか？草花や樹木であれ、衆生の五蘊色身であれ、一切の万法あるいは無量億の法はすべて般若の智慧の力が平等に働いており、これらの疑念が脳裏に自然と浮かび上がってきます。仏号の声と般若の疑念が私の脳裏でループ再生される以外、頭の中は真っ白です。私の疑念は、いったい誰が衆生のこの五蘊色身を引きずってあちこち動き回っているのか、ということです。それは至る所にその機能妙用を現しています。

コメント：この文章はすべて釈如願の根拠のない妄想であり、前後の論理関係がなく、無理やり寄せ集めたもので、情思意解（感情や思惟による解釈）が非常に深刻です。「姿のない力を使って」というのは、如来蔵に似た作用を想像したもので、如来蔵とは関係ありません。彼女が「五蘊身はすべて如来蔵の七大種子が組み合わさって生じたもの」と言うのは、他人の言葉を真似たものであり、学んできた知識に過ぎません。話す内容には全く証拠がなく、空想的であり、真実の智慧とは大きくかけ離れており、ほぼ一つの無量劫ほどの隔たりがあります。文章からは、彼女が今なお「参」とは何か「観」とは何かを知らず、想像の内容が多いことが窺えます。

釈如願：大樹の疑念が生じた後、私はそれが一切の法において平等に働くことを観じました。今、私の頭の中はどういうわけか、いつもはっきりと般若の智慧の力が平等に一切の処に遍く、一切の法に遍く行き渡っていることを覚知しています。それは至る所に遍く、至る所に到り、その本質は平等性そのものです。今、この法義が脳裏で絶えず巡っています。どんな法塵の境界であれ、万法億法のすべては般若の智慧の力であり、その平等性の功能力量を働かせており、その功能運作の力を離れれば、一切は全く存在しません。私がいくつかの三昧智慧を修得できたのは、すべて恩師であるあなたの尽力と教えによるものです。

コメント：大樹の疑念は根本的に的外れであり、起こした疑念は少しとりとめがありません。まだ如来蔵を証得していないのに、如来蔵の平等な運作を観じるのは飛躍しすぎています。実際には彼女は禅定の中で学んだ法義を消化理解しているのであり、参禅とは関係なく、観行とも関係ありません。今後このような記述があっても、すべて参禅・観行や証悟とは関係なく、あまり信用できません。

常に禅定の中にいる人は、言語や文字の表現能力が非常に乏しいです。なぜなら言語文字は意識の功能作用であり、深い次元の禅定では基本的に意根の功能作用が主導的になるからです。意識のような想起、回想、想像、思惟、分析などの功能は、意根には全くありません。そのため自己表現能力が弱く、身振り手振り、表情、身体の動作でしか表現できません。そしてこのような表現方法は、一般の人には智慧が不足しているため理解が難しく、あまり相応しいとは言えません。

普段、私の定力がやや良い時、人と交流すると、よく口まで出かかっているのにどう表現していいか分からず、頭の中で言葉を探すのに非常に苦労します。時々どうしても見つからずに諦めて、その言葉は言わないこともあります。表現する言葉が見つけにくいのは、しばしば思い出す必要のある人名、物名、いくつかの名詞概念など比較的単純な内容であり、記憶に頼らず智慧を必要とする一切の法については、とても楽に叙述し表現できます。私は学生時代に作文を書く際、論説文はあまり考えずとも順調に書き上げられましたが、叙事文など雑事・人・事物を叙述する文章は非常に苦手で、くどくどと書くのは嫌いでした。

釈如願のような状況では、常に定中にいて出てこないため、どんなことをするのも非常に困難で、できるだけ少ないことを行い、定中で自ら過ごすしかありません。私はかつて、彼女に文章をよく推敲し修辞するよう試みました。少なくとも用語は正確にし、誤字脱字を減らし、句読点をほぼ正しく使うようにと。しかし、何度か試みた結果、効果がないことが分かりました。その理由は、彼女がそれなりの福徳を修めていないこと、福を修めることに興味がなく、禅定以外のものにはすべて興味が薄いためです。そのため世間法の智慧は低く、仏法の理解は十分に深くありません。他の一切に興味がないからこそ、一心に禅定に入ることができ、定中で自動的にいくつかの法義が現れるのです。小乗的には修行が容易に見えますが、大乗の智慧は不足しています。なぜなら大乗には福徳因縁、菩薩の発心、無我の無私奉献の精神が必要であり、釈如願は現時点でまだ不足しているからです。

もし私が如願のように一日中禅定の中にいたら、何事も成し遂げられず、弘法は全く不可能です。しかし、ある深い法は深い禅定で観行しなければ語ることができないため、禅定のことはやはり適切に調整する必要があります。禅定が全くないのはいけませんが、深すぎてもいけません。つまり、法義を思考する必要がある時は禅定に入り、弘法や物事を処理する必要がある時は禅定から出る、あるいは浅い禅定を保つ必要があります。このような状態は、適切に調整・処理するのが難しいものです。意根には選択的に記憶する功能があり、自分が興味を持つものは自動的に記憶し、興味のないものは記憶しません。それは意識上では忘れる、記憶力が悪いという形で現れます。