体は色身・色体であり、物質的な色法です。識は識心であり、形も相もなく、色法ではありません。両者の間には物理的な意味での分離や結合はなく、離体や在体はすべて仮説や便宜的な表現に過ぎません。
少し禅定に入れるようになると、識心が体を離れる現象が起こることがあります。自分が体の外で、ぼんやりと自分の体を眺めている感覚です。体にはまだ五蘊の活動がありますが、禅定を得ていない人にはこのような感覚はありません。
禅定がさらに深まると、識心は体を離れて行動することもできます。例えば、唐の時代に、ある禅僧が夜に坐禅をしていると、他の比丘たちが飢えで腰を伸ばせないのをよく見かけました。彼らの禅定がしっかり修行できるように、彼は自分の体を老師父の見えない場所に隠し、識心を台所に行かせて飯釜の底の焦げ飯を盗んで持ち帰り、皆に分け与えました。そして自分の識心は再び体に戻って坐禅を続けました。結局、老師父に見つかってしまいましたが、老師父は彼の修行が十分に達しているので、一人で山にこもって法を広めるべきだと考え、寺を出るように命じました。
禅定を第四禅まで修めると、神通力が発現します。識心の機能はさらに強力になり、体を離れるだけでなく、分身することもできます。菩薩が無数の分身を作る原理は何でしょうか?無数の分身のそれぞれが、異なる色身を維持するための独自の六識のセットを持っていますが、第八識は元のまま一つであり、意根も元のまま一つです。意根が一つ以上になることはありません。もしそうなれば、もはや一人の人間ではなくなってしまいます。
なぜ意識(六識)は無数の色身に無数に分布できるのでしょうか?六識は第八識と意根が和合して生じるからです。禅定が十分に具わると、意根が一念動けば、第八識は一組または複数組の六識の体を現出させ、生き生きと活動し、意根と第八識に代わって作用します。したがって、十分な禅定があれば、意根が動念すると、独頭意識が外に出て自己を観察することができます。私自身にもこの経験があります。独頭意識が自分の頭頂から、ベッドに座って悲しんでいる自分自身を見下ろしている感覚です。
なぜなら、識心には形も相もなく、物理的な存在ではないからです。色身との関係も物理的な関係ではありません。衆生はこの関係を理解できず、形も相もない存在の仕方を知らないため、しばしば体のどこかの部位にあると誤解します。実際には、識心は色身の特定の部位にあるわけでも、色身の内側・外側・中間にあるわけでもありません。内側・外側・中間は物理的な概念であり、識心は物理的な概念から離れているのです。
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