歴劫以来の成就者は皆禅定を具足す

坐禅三昧経に教えられている思惟の方法は、観行 (vipaśyanā-caryā) を教導するものであり、思路は明瞭ですが、やや粗いだけです。禅定に観行を加えれば、証果と各種の三昧 (samādhi) の証得には十分であり、普段から厳格に持戒すれば、戒定慧の三者を斉しく修めることになります。佛陀在世の頃、弟子たちは聞法の後、禅定を修め、思惟観行をして、そして証果しました。当時はまさにこの修行ルートであり、効率が非常に高かったのです。唐や宋の時代も同様で、大衆は定を修め思惟参禅をし、禅師が上堂して開示すると、時節因縁が具足すれば明心見性ができました。

一方、外道たちは誰もが禅定の功夫を持っていました。世尊にお会いした時、世尊が法を説くと、彼らはすぐに思惟観行ができ、その場で証果したのです。ですから、人が最後に証果する手順が聞法の当下に智慧を得ることだと見ても、その前にはすでに禅定が成就しており、心はすでに清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、三十七道品も修められていて、正知見だけが欠けていたところに、世尊が法を説いて彼らの正知見を補ったので、聞法の当下に証果したのです。私たちは人の最後の成果だけを見てはならず、彼らが修行した過程を観察すべきです。過程が非常に重要であり、如理な過程がなければ、正しい果はあり得ないのです。

阿含経に記載されている事例も、大涅槃経に記載されている事例も、いずれも真実性があり、実際に一部の外道たちは四禅八定を修めた後、仏の説法を聞いて、ほんの数分思考するだけで断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) し、断我執して、四果阿羅漢となり、その後無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ったのです。これらの外道は並外れており、四禅八定の功徳も並外れています。私たちの多くは一生仏法を聞いても断我見できませんが、四禅八定を持つ外道は、わずか数分あるいはそれより短い時間で、断我見だけでなく断我執もでき、直ちに無余涅槃に入ることができるのです。実に不可思議です。

皆さん考えてみてください。彼らはなぜこれほど利根なのでしょうか？彼らが四禅八定を修行する過程において、これほど深い禅定があったため、意識の心が非常に細密で非常に霊敏となり、意根はすでに降伏を得ていました。ただ知見上の誤解が一つ、まだ整理され断除されていなかっただけで、この邪見 (mithyā-dṛṣṭi) が一旦断除されると、すべての煩悩と執著がその時に脱落したのです。これが四禅八定の功徳です。ここから、意根の煩悩を降伏することと四禅八定との関係は非常に密接であり、禅定が非常に重要であることが分かります。

過去の禅宗の祖師たちは皆、定を修める達人でした。弟子たちは誰もが禅定を持ち、菩薩の六度はすでに修め終えており、修行の過程はすでに完了していました。禅師が上堂して開示すると、座下の弟子は悟ったのです。果はこのようにして現れたのです。私たちは成就した人の結果だけを見てはならず、最も重要なのは人の修行の過程を見ることであり、前世でどこまで修めたのか、どのように修行したのか、どのような根基 (indriya) を持っていたのかをも含めて見るべきです。根基がすでに築かれている人は、聞法の当下に頓悟でき、漸修を必要としません。以前あるいは前世ですでに漸修が済んでおり、その道のりはすでに歩み終えていたからです。修行人の修行過程の最後の一段だけを切り取るのは、ひどい断章取義であり、人を害するところ甚だしいのです。

仏教を学び始めた人は、佛陀の本生の事跡を多く読み、佛陀が初発心から始めた修行の道のりを参考にすると、私たちにとって大きな啓発となるはずです。学佛学佛とは、佛陀のすべてを学ぶべきだということです。万巻の書を読むことができても、その意を知らなければ、真の精進ではありません。学法の根本的な目的は智慧を得ることであり、無数の知識や学問を収集するためではなく、学ぶために学ぶのでもなく、ましてや他人に見せるために学ぶのでもありません。ですから、智慧を得るために私たちが何をすべきか、どのようにすべきかは、心を用いて考えるべきことです。学佛人とは、仏の心と行を学ぶことであり、仏のすべての言葉を収集することではなく、仏の言葉を通じて仏の心を理解し、そして仏の心を学び、仏の行に倣い、最終的に仏と平等無二となり、人に慈悲を施すことができるのです。