正しい止観の修行方法

深密解脱経弥勒菩薩問品原文：（仏説）弥勒。一切菩萨。于如是等。修多罗中。应善谛听。口常善诵。心常善知。智常善观。慧如实觉。弥勒。诸菩萨等。于彼修多罗中。善思惟已。于空闲处。独坐观察。观察彼心。内常随顺。如是观心。如是不断心。彼菩萨得身乐心乐。弥勒。是名我说菩萨修行奢摩他法。

解釈：仏はおっしゃる：弥勒よ、一切の菩薩はこれらの経巻において、まずよく注意深く仏法を聴聞し、次に経文を正しく読誦し、そして心の中で善く（正しく正方向に）経義を知り、智慧の心をもって経義に随順して法理を観察し、智慧の心をもって諸法をありのままに覚るべきである。これが最初の明理の段階である。仏はおっしゃる：弥勒よ、諸菩薩らはこれらの経巻をよく思惟したのち、閑静な場所を見つけて独り静かに座して法義を観察する。心の中で常に経義・法理に随順し、法理に沿って観察し、心の中で経義を認める。このように絶え間なく観察・思惟すると、色身には愉悦の感覚が現れ、心にも快楽・喜悦の感受が現れる。弥勒よ、これがわたしの言う菩薩が奢摩他（サマタ）を修行する方法である。

経義に随順して観察すれば、七覚支のうちの喜覚支・軽安覚支・定覚支を発起することができ、その後の慧覚支にも機縁が現れてくる。たとえば経に五蘊皆空と説かれていれば、五蘊の空の理に随順して五蘊の空を観察し、五蘊の空を思惟すべきであり、空の理に逆らって五蘊の空を否定してはならない。この段階は非常に重要で、これが法理を見証するための重要な前提条件であり、こうして初めて心が転変できるのである。これが第二段階の修行である。

仏法を学んで久しいのに、いまだ喜覚支・軽安覚支・定覚支が現れない人は、自分が法義を思惟するとき、心の中に法義に逆らう、法義に随順しない、さらには法義を否定するような現象がないか、心に常に法理に背く現象がないかを点検すべきである。心が法理に逆らえば、行為も法理に逆らうことになり、修行がどうして効果を上げられようか。たとえば仏が肉を食さない戒律を説かれたとき、ある人はこれを聞いたのちこの法理に随順しようとせず、あれこれと自分が肉を食べるための理由を探し出し、知らず知らずのうちにこの戒律に抵抗し、その結果、一生を通じて肉食の習慣を改めることができなかった。このような場合、修行にどんな効果があろうか。大乗・小乗の道理についても同様で、内心が随順しようとせず、いつも自覚するしないにかかわらず抵抗・違逆するなら、行為の上ではずっと改めることがなく、仏の道理に背馳することになり、このような場合、一生仏法を学んでも何の効果も得られないだろう。仏法を学んだのち、七覚支が発起しなければ、それは無効な修行であり、自分自身が自分に責任を負い、しばしば自らの心を反観し、自らの心を点検し、自らの心を呵責すべきである。

仏法を学んだのち、もし仏法の法理に随順しているなら、極めて多くの外道法を否定し、極めて多くの世俗法の習慣を否定するはずである。それでもなお外道法や世俗法に熱中し、さらには外道の知見や世俗の知見を増長させているなら、この人は根本的に仏法の法理に随順しておらず、仏教に順わず、善根が薄いと断言できる。仏法を学んで長い間進歩がなく、明らかな効果がないなら、必ずそれなりの原因があるはずで、ただ自分の思想が怠惰で、反省と点検をしようとせず、世俗の習気が非常に重く、仏法に対して何の希求も願いもなく、真に菩提心を発起しておらず、自分の生死の問題に責任を負おうとしないのである。仏法の修学において楽受が生じなければ、修行の動力と興味がなく、普段は世間法を主とし、心がしっかりと世間法に鎖されて、仏法に随順しないのである。

ある人の修行には非常に動力がある。心の中で密かに誓う：私は必ずすべての人を超えて第一にならなければならない、私は必ずすべての人の注目・憧れ・崇拝を得なければならない、私は必ずすべての人に私の実力を知らしめなければならない、私は必ず人に頭角を現さなければならない、私は……。この「我」は無限に多く、この無限の我をもって修行すれば、進みが速く、まもなく魔に憑かれ、魔に加持され、後世には魔の子・魔の孫になる可能性があり、あるいは福を修めて阿修羅となり、終日人と争い、どうしても第一を争おうとし、闘争心に満ちあふれることになる。

原文：（仏説）彼菩萨得身心乐已。依身心乐。观所说法。如向思惟。一切诸法。观察内心。三昧境界像。能信诸法。离于思惟。弥勒。诸菩萨等如是观彼三昧镜像。可知彼义。觉观思惟。忍悕见意。知觉现前。弥勒。是名我说菩萨修行毗婆舍那。弥勒。诸菩萨等应当如是善知毗婆舍那。

解釈：菩薩が止を修め観を修めて身楽・心楽を得たのちは、身心が楽を得た法に依止し随順して、引き続きこの法を深く観察し、法の指し示す方向に沿って一切諸法（自性如来蔵）を思惟すると、このとき三昧を証得する。さらに内心に現れた三昧の境界像を観察し、諸法（自性如来蔵）が一切の思惟を離れていること、思惟の及ぶところではないこと、生滅せず独立して存在していることを信受できる。弥勒よ、諸菩薩らがこのように自らの心の中に現れた三昧の鏡像を観察すれば、諸法の義を知ることができ、心の中で諸法の不生不滅を忍可し、無生法忍の智慧が現前する。弥勒よ、これがわたしの言う菩薩が観慧を修行する方法である。弥勒よ、諸菩薩らはこのように毗婆舎那（観慧）を善く了知すべきである。

この文章の意味は、まず止を得て楽を得、法義に随順し、さらに法義に沿って観察してはじめて観慧が生じ、三昧が生じる、ということである。止がなければ観はできず、心識が散乱して焦点を結べず、観とならない。だから両者は連なっているのであり、止は理に順う止であり、観は止の上の観であり、観を離れて止はなく、止を離れて観はなく、止観は双運し、定慧は等持する。これが修行の主要な義であり、一切を実証するための根本的な方法であり、これ以外には三昧の境界は得られない。