八識規矩頌釈義（二）

原文：眼耳身三二地居。遍行别境善十一。中二大八贪瞋痴。

解釈：まず概念を説明します。遍行とは五遍行心所法のことであり、作意、触、受、想、思です。別境とは五別境心所法のことであり、欲、勝解 (adhimokṣa)、念、定 (じょう)、慧です。善心所法には十一あります。すなわち、信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、軽安、不放逸、行捨、不害です。随煩悩心所法には二十あり、小随煩悩は、忿、恨、覆、悩、嫉妬、慳吝、狂、諂、害、憍です。中煩悩は、無慚、無愧です。大随煩悩は、掉挙、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、不正知です。根本煩悩には貪、瞋、痴があります。

五識のうち、眼識、耳識、身識の三つの識は、二つの地にのみ存在します。すなわち欲界の地と色界の初禅の地です。二禅以上の地には五識はすべて存在せず、この三つの識も含まれます。鼻識と舌識は欲界の地でのみ存在でき、色界の初禅以上の地には存在しません。なぜなら、色界の天人は香を嗅ぎ味を嘗めることがなく、すべて禅悦を食としているからです。

五識には五遍行心所法があり、五塵に触れることができます。触れる前後には五塵に対して作意することができ、触れた後には五塵を領受することができ、光明と暗黒を覚知し、眩しさと幽暗を覚知することができます。これが受心所法です。心の中には色塵の相があり、光明あるいは暗黒の相があります。これが想心所法です。抉択と確認があり、これが思心所法です。確認した後、五倶意識 (pañca-sahagata-mano-vijñāna) とともに色塵を意根にアップロードし、意根が抉択した後にさらに他の指令が出されます。

眼識は、眩しい強い光に出会うと素早く目を閉じます。これは眼識が強い光を避けているのでしょうか、それとも身識が強い光を避けているのでしょうか、それとも意根が強い光を避けることを選択しているのでしょうか。眼識には色塵を了別する機能しかなく、開閉の機能はありません。開閉は身根の活動に属し、まぶたは身根の一部であり、身識と意根の支配に帰します。目を閉じるのは意根の抉択であり、抉択した後、身識と意識が協力して目を閉じます。このことから、五識の働きを指揮しているのは意根であり、五倶意識もまた意根の心思に従って動かざるを得ないことが分かります。独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) だけが自分独自の心思を持ち、意根に影響を与え、意根に提案や要求を出すことができます。

これは、五識には自主性がなく、まるで道具人間のようであり、ロボットにすら値しないことを示しています。意根がどう指揮すればどう協力して働き、自分の心思や考えがなく、完全に受動的に服従します。では、このような受動的な道具人間に、どんな善悪の心所法があり得るでしょうか。まず、五識には善十一心所法がないと言います。第一に、五識には信心所法がありません。なぜなら、信の対象は法塵であり真理であるからで、五識は五塵にのみ対応し、法塵には対応せず、まして事理には対応しないのです。信じる、信じないなどとどうして言えましょうか。出生する前には信じるかどうかに関わらず、出生した後は意根に支配され、五塵において了別し識別し確認するだけで、信じることも信じないこともありません。

次に慚と愧の心所法について言えば、これは独頭意識にのみあり得る自責と後悔の心所法であり、五識には思惟力がなく、心思もありません。どこに慚愧の心があり得ましょうか。五塵の境に直面して、どうして回憶、追憶、反観、自己検討の心思があり、それによって慚愧の心が生え得ましょうか。これは根本的に道理に合いません。

次に軽安の心所法について言えば、眼・耳・鼻・舌の四つの識には軽安がなく、身識だけが意識とともに軽安を感じることができます。不放逸の心所法は精進とも呼ばれ、意根と独頭意識には精進がありますが、五識と五倶意識にはありません。眼識と意識は昼夜休みなく色を見て色を分別しており、表面的には非常に精進に見えますが、これは機械のような自動化された行為であり、ロボットのような自動化されたプロセスであり、背後のプログラムによって制御されています。背後の指揮者が精進であれば、ロボットは休みなく運行し続けなければならず、自分の思想と意志がありません。意根と独頭意識が精進であるため、五識と五倶意識は日夜を分かたず働かざるを得ないのです。

次に行捨について言えば、人を傷つけるある行為を放棄するという心思は、意根と独頭意識にはありますが、五塵にしか対応できない五識にはこのような心思がなく、単一の機能では許されず、設定された運行範囲を超えてしまいます。次に不害の心所法について言えば、五識にもこれがなく、道理は行捨と同じです。最後に無貪・無瞋・無痴の三つの心所法について言えば、五識は法塵と対応しないため、貪瞋痴の心思がなく、それゆえ無貪・無瞋・無痴の心思もありません。貪は必ず法を貪るものであり、五識は法と対応せず、法を了別し思考する機能の権限がないため、貪と不貪が生まれず、瞋と痴も同様です。したがって、必ず一つ一つの識を個別に観察してはじめて、各識の体性を知ることができます。すべての識を一つにまとめて語ってはならず、和合した体性を単一の識と見なす誤解は甚だ大きいものとなります。

同理的に、五識にはいかなる煩悩心所法もありません。大随煩悩であれ、小随煩悩であれ、根本煩悩であれ、一つもありません。五識はまるで糸操り人形のようであり、意根という糸に引かれて、完全に意根の意志に服従し、指されたところを打つだけで、いかなる自主性もありません。どうして煩悩が生え得ましょうか。何を煩悩とするのでしょうか。煩悩の対象はすべて法塵であり、独頭意識にのみ思索し考慮できるものであり、五識は境界を越えることができず、機能が合致しません。まるで鍵は鍵を開けることしかできず、火をおこしてご飯を炊いたり、スープを煮込んだりできないのと同じです。二つのロボットが一緒に口論しても、弁舌は鮮やかで誰も譲りませんが、その話す語気や語調はいずれも非常に平稳で、高低の起伏がなく、速度も速くも遅くもなく、いかなる感情もなく、原稿を読み上げるようであり、少しの煩悩もありません。なぜならこれはプログラムによって制御され決定されているからです。五識も同様であり、少しの煩悩もなく、意根の意志に従って転じます。

次に五別境心所法について言えば、第一は欲心所法であり、計画を立て、目的を達成しようと望むなどであり、法塵に対応できる識心にのみこの機能があり得ます。五識は出生する前には根本的にあり得ず、出生した後は刹那刹那に完全に意根の指令に服従しなければならず、自分の計画などどこにありましょうか。このような心思を生み出す機縁などどこにありましょうか。第二は勝解 (adhimokṣa) の心所法であり、五識は自分が了別した五塵の境を勝解することができ、速やかに確認して躊躇しないことができるため、五識には勝解の心所法があります。第三は念心所法であり、五識にはこれがありません。機能の限界のためであり、ロボットがどうあっても念頭を持てないのと同じで、すべてが人為的なプログラムの設定の中にあり、自主性がありません。五識もまたAIのように完全にプログラム化されており、自分の念頭や思想がありません。まるで一本の箒やモップのように、完全に指揮され掌握されており、いかなる念頭や考えもありません。

第四は定 (じょう) の心所法であり、五識は長時間一つの塵境に固定して了別することができますが、これは意根によって決定されたものであり、意根と独頭意識に定力があってこそ、五識の安定性を保つことができるのです。第五は慧心所法であり、五識は完全に正確に五塵の境を識別することができ、これが智慧であるため、慧心所法があります。まとめて言えば、五識には勝解と慧の心所法があり、其余の三つの心所法はありません。善悪のすべての心所法は、意根と独頭意識にのみ完全に具足しており、境界に随って善を生じたり悪を生じたり、あるいは無記 (avyākṛta) となり、三性は心に随って転じます。