善心所法の内包

善十一心所法は、時に識心に伴って作用し、時に識心に伴って作用しません。識心が煩悩を断じて初めて、より多く識心に伴って作用するようになります。識心が煩悩の習気を断じ尽くして初めて、常に識心に伴って作用するようになり、識心は常に善となります。しかし第八識は元来常に善であるか、あるいは善でも悪でもなく、悪はなく、煩悩心所法もありません。

悪人の七つの識の善心所法はただ時折現れるだけであり、善人の七つの識の善心所法は時に現れ、時に現れません。六七識が転識成智した後は、善心所法が識心に伴って現れることが非常に多くなり、時折現れないこともあります。仏の七つの智識の善心所法だけが常に現れ、常に現れ、永久に智心に伴って消えません。

信心所法とは、信じること、確信すること、自信を意味し、善法の存在、善法の功徳の作用、善法の力、善法の法則、善法の変化、善法の結果などを信じることです。しかし真の信とは、正信、理信、深信、浄信、善信を指し、邪信、悪信、不清浄信、不純正信はなく、正理を忍可し、三宝の功徳を深く信じ、必ず成仏できると自信することです。広く言えば、信心所法はまた、了別する法への信頼、自己の了別能力への信頼、自己の造作能力への信頼でもあります。信心所法は常に現れ、常に顕現するわけではなく、特殊な状況下で、必要とされる場合にのみ現れ、深い善根と福徳が必要であり、長劫にわたって仏道を学んで初めて信が成就します。信じた後には、受け入れ、従い、随順し、その通りに行うようになります。前の七つの識はすべて信心所法と対応しており、どの修道位にあっても、修道位が高くなるほど、信はより具足します。第八識にも信心所法があり、それは自己の了別する法への信です。

慚心所法と愧心所法は、慚は自己に対して申し訳なく思うことであり、愧は他者に対して申し訳なく思うことであり、それによって不安、自責、羞恥、慚愧、恥ずかしさ、罪悪感、後悔などを感じます。心に慚と愧があれば、自己が降伏され、自己を反省することを知り、無我と対応し、自己を高く掲げる大げさな者ではありません。六七識は慚愧の二つの心所法と対応しており、どの修道位にあっても、修道位が高くなるほど、慚愧の心がありますが、対応することは存在することと等しくなく、必ずしも現行できるとは限りません。

無貪心所法とは、心に貪愛、貪欲、貪得の念がなく、法に束縛されず、法に粘着せず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無貪心所法と対応していますが、三果以前の七つの識は時に無貪であり、時に有貪です。無貪の時はただ一時的な無貪であり、個別の法に対する無貪であり、六塵の境界への貪愛を断じたのではなく、貪を降伏し、貪を押さえつけ、貪念を現起させないようにしているのです。もし貪愛を断じたとしても、それは個別の法に対する貪愛を断じたに過ぎず、例えば禁煙や禁酒などであり、他の法に対してはまだ貪があり、将来、個別の法に対して再び貪を起こす可能性があり、永久的な無貪ではありません。三果以降、六七識が初めて貪を断じ、淫欲の貪を断つことを主な内容とします。そして第八識は最初から最後まで貪がなく、どのような法に対しても、祂は無為の心であるため、無貪です。

無瞋心所法とは、心に瞋恚の考えや念がなく、内心は平静で、瞋厭の心がなく、法に拘束されず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無瞋と対応していますが、三果以前の七つの識は時に無瞋であり、時に有瞋であり、無瞋の時はただ一時的な無瞋であり、個別の法に対する無瞋であり、徹底的に永久的に瞋を断じたわけではありません。三果以降、七つの識が初めて瞋心所を断じ、瞋の現行を起こさなくなりますが、時折瞋の習気が現れることは排除されず、その後速やかに消退します。そして第八識は最初から最後まで瞋心所法がなく、いつでもどこでもどのような法に対しても瞋を起こさず、自心は永遠に清浄であるため、第八識は無瞋心所法と対応します。

無癡心所法とは、心に愚癡性がなく、無明がなく、智慧があって対応する法を明了できることを指します。八つの識はすべて無癡と対応していますが、対応する法と対応の程度の問題です。六七識の五陰無我の理に対する無癡は我見を断じた後であり、真我如来蔵に対する無癡は初めて明心した後であり、世俗界を出離して解脱を得ることに対する無癡は三果の後であり、一切法に対する無癡は成仏の後です。証果の前の無癡は、ただ個別の法に対してであり、世俗法を含みます。五識の無癡は五塵の境界を清楚明確に了知することです。第八識の無癡は最初から最後まで、一切法に愚かでなく、顛倒錯乱せず、無明がありません。

精進心所法とは、心が懈怠せず、兢兢業業とし、職務を疎かにせず、怠けて安逸をむさぼらず、挫折に遭っても挫けないことを指します。八つの識はすべて精進心所法と対応していますが、対応の程度と、いつ対応し、どれだけの時間対応するかの違いです。五識の精進はすべて意識と意根の駆動の下で完成され、自ら積極的に精進することはありません。六七識の精進は悟った後、法に対して一定の目的意識を持ち、何かを得たい、あるいは何かの目標を達成したいと思って初めて、精進して懈怠せず、悪を断ち善を修めることに努めます。第八識は一貫して、決して怠けたり懈怠したりせず、兢兢業業とし、秩序正しく、ゆっくりと、一刻の休息もなく、これが最も精進ですが、精進の心はありません。

軽安心所法とは、心が舒やかで、リラックスし、愉悦で、愉快で、軽やかで、安らかで、快適で、軽やかで、自在で、安稳であるなどの状態を指し、重苦しく、いらいらし、緊張し、忙しく、疲れ、倦怠の状態ではありません。修行を積んでいない心は軽安を現しにくいです。八つの識はすべて軽安心所法と対応していますが、前の七つの識は必ずしも軽安の現象を現せるわけではなく、特定の状況下で、修行がある程度に達した時に、初めて心に軽安の現象が現れます。七覚支で言えば猗覚支が現前することで、これは大小乗の法を証得するための前提条件であり、禅定を得るための前提条件でもあります。第八識は元来常に軽安で自在であり、負担もなく、重荷もなく、刹那に一切法を出生し執持しているにもかかわらず、心は安らかで自在で軽やかです。

不放逸心所法とは、心が閑散とせず、慵惰でもなく、安逸をむさぼらず、いい加減にせず、放縦せず、享楽を貪らないことを指し、非常に精進というわけではありませんが、精進と放逸の間に近く、緩急の度合いがあります。八つの識はすべて不放逸心所法と対応していますが、ある程度修行しなければ、七つの識は必ずしも不放逸ではなく、時に放逸し、時に不放逸です。出離心を修めて初めて、七つの識はますます不放逸になります。六七識が常に不放逸の状態にあるのは、入地した後であり、心が仏法の修証と衆生を度す事業に対して不放逸であり、自己の世俗的な安逸の生活を求めず、ただ道業が絶えず増進し、より多くの衆生を度すことを求めるからです。第八識は無始劫以来、一度も放逸したことがなく、永遠に不放逸であり、常に不放逸心所法と対応しています。

行捨心所法とは、行捨は心行が捨の状態にあることであり、偏らず、一切法に平等であり、過去を追憶せず、未来に攀縁せず、心緒は平らかで、緩急なく、心態は中和し、中道にあります。八つの識はすべて行捨心所法と対応していますが、前の七つの識は必ずしも行捨の心態を現すとは限らず、禅定がある場合、あるいは何らかの特殊な状況下でのみ、六七識に行捨心所法が現れます。五識は六七識の影響と牽引を受けて行捨となります。三四果以上の人は、その心の大部分が行捨であり、第八識は元来常に行捨であり、永遠に行捨心所法と対応しています。

不害心所法とは、一切の人、事、物、理に対して違害心や違逆心がなく、たとえ心が背かれたとしても、復讐しようと思わず、自分のために正義を求めようとも思わず、要するに人を傷つけようとしない心行です。八つの識はすべて不害心所法と対応していますが、前の七つの識は時に不害の心があり、時に不害の心がありません。寛大で度量が広く、心が広い人だけが、不害心所法を常に現します。瞋恚の心を断じた後、七つの識の不害心所法は常に現れます。第八識は元来常に不害であり、一切の人、事、物、理に対して復讐や悩害をせず、違逆もせず、永遠に不害心所法と対応しています。