善心所法の内涵

善十一心所法は、あるときは識心に伴って運行し、あるときは識心に伴って運行しません。識心が煩悩を断除して初めて、より多く識心に伴って運行できるようになり、識心が煩悩の習気を断じ尽くして初めて、常に識心に伴って運行できるようになり、識心は常に善となります。しかし第八識は最初から常に善であり、あるいは不善不悪であって、悪はなく、煩悩心所法はありません。

悪人の七つの識の善心所法はただ偶に現れるだけであり、善人の七つの識の善心所法は現れるときもあれば現れないときもあります。六七識が転識成智した以後は、善心所法が識心に伴って現れるときが非常に多くなりますが、偶に現れないこともあります。仏の七つの智識の善心所法のみが常に現れ、常に現れて、永久に智心に伴って消失することはありません。

信心所法とは、信じること、確信すること、自信を持つことを指し、善法の存在、善法の功徳作用、善法の力、善法の規律、善法の変遷、善法の結果などを信じることです。しかし真の信とは、正信・理信・深信・浄信・善信を指し、邪信・悪信・不清浄信・不純正信はなく、正理を忍可し、三宝の功徳を深く信じ、自分が必ず成仏できると自信を持つことです。広く言えば、信心所法は了別する法に対する信頼、自分の了別能力に対する信頼、自分の造作能力に対する信頼でもあります。信心所法は常に現れることができるものではなく、常に現前するものではなく、特殊な状況の下で、必要かつ不可欠な状況の下で初めて現れるものであり、深い善根福徳があり、歴劫にわたって学仏して初めて信成就となります。信じた後には、受け入れ、服し、随順し、その通りに行うようになります。前の七つの識はすべて信心所法と相应し、どの修道位にあっても、修道位が高いほど信は具足します。第八識にも信心所法があり、それは自分が了別する法に対する信です。

慚心所法と愧心所法について、慚とは自分に対して申し訳ないと思うことであり、愧とは他人に対して申し訳ないと思うことであり、それによって不安、自責、羞恥、疚しさ、恥ずかしさ、罪悪感、後悔などを感じるのです。心に慚と愧があれば、自我が降伏されたことを示し、自分を反省することをわきまえ、無我と相应しており、自我を高く掲げるうぬぼれ屋ではありません。六七識は慚と愧の二つの心所法と相应しますが、どの修道位にあっても、修道位が高いほど慚愧心が強くなりますが、相应していることは存在することと等しくなく、必ず現行できることとも等しくありません。

無貪心所法とは、心に貪愛・貪欲・貪得の念がなく、法に縛られず、法に粘着せず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無貪心所法と相应しますが、三果以前の七つの識は、あるときは無貪であり、あるときは貪があります。無貪のときは一時的な無貪にすぎず、個別の法に対する無貪であって、六塵境界に対する貪愛を断除したのではなく、貪を降伏し、貪を圧伏して、貪念が現起しないようにしたものです。仮に貪愛を断除したとしても、それは個別の法に対する貪愛を断除しただけであり、たとえば禁煙・禁酒などであり、他の法に対してはまだ貪があり、将来、個別の法に対してまた貪を起すこともあるかもしれません。永久的な無貪ではありません。三果以後に六七識は初めて貪を断じ、その主要内容は淫欲貪を断じることにあります。一方、第八識は終始一貫して貪がなく、いかなる法に対しても、神様は無為の心であるため、無貪なのです。

無瞋心所法とは、心に瞋恚の考えや念頭がなく、内心は平静で、瞋厭の心がなく、法に拘束されず、法から解脱していることを指します。八つの識はすべて無瞋と相应しますが、ただ三果以前は、七つの識はあるときは無瞋であり、あるときは瞋があり、無瞋のときは一時的な無瞋にすぎず、個別の法に対する無瞋であって、徹底的かつ永久的に瞋を断除したのではありません。三果以後に、七つの識は初めて瞋心所を断除し、もはや瞋の現行を起しませんが、偶に瞋の習気が現れることを排除するものではなく、その後速やかに消退します。一方、第八識は終始一貫して瞋心所法がなく、いつどこでいかなる法に対しても瞋を起さず、自心は永遠に清浄 (viśuddha/pariśuddha) であるため、第八識は無瞋心所法と相应するのです。

無痴心所法とは、心に愚痴の性がなく、無明がなく、智慧があって相应する法を明らかに了解できることを指します。八つの識はすべて無痴と相应しますが、ただ相应するのがどのような法であるか、相应の程度の問題です。六七識の五陰 (pañca-skandha) 無我の理に対する無痴は断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の後であり、真我如来蔵 (tathāgatagarbha) に対する無痴は、初步的には明心の後であり、世俗界から出離して解脱を得ることに対する無痴は三果の後であり、一切法に対する無痴は成仏の後です。証果の前の無痴は、ただ個別の法に対するものであり、世俗法を含みます。五識の無痴は五塵境界に対する明確な了知です。第八識の無痴は終始一貫しており、一切法に愚でなく、顛倒錯乱がなく、無明がありません。

精進心所法とは、心が懈怠せず、勤勉で、職務を疎かにせず、安易に逃げて怠けず、挫折に遭っても屈しないことを指します。八つの識はすべて精進心所法と相应しますが、ただ相应の程度と、いつ相应するか、どれだけの時間相应するかの違いだけです。五識の精進はすべて意識・意根の駆動の下で完成されるものであり、自発的に精進することはなく、六七識の精進は覚悟した後、法に対して一定の目的性があり、何かを得たい、あるいは何かの目標を達成したいと考えて初めて精進して懈怠せず、かつ断悪修善に努めます。第八識は一以貫之であり、決して怠けず懈怠せず、勤勉で、有条不紊であり、急がず緩まず、片刻の休息の時もなく、これは最も精進しているのであり、精進の心がないにもかかわらずです。

軽安心所法とは、心が緩やかで、リラックスし、愉悦で、楽しく、軽く、安閑で、快適で、軽霊で、自在で、安穏であるなどの状態を指し、重苦しい、煩躁した、緊張した、忙しい、疲労した、倦怠したものではなく、修持のない心には軽安が現れやすいものではありません。八つの識はすべて軽安心所法と相应しますが、前の七つの識は必ずしも軽安の現象を現すことができるとは限らず、特定の状況の下で、修行がある程度に達したときに、心は初めて軽安の現象を現します。七覚分に従って言えば、猗覚分の現前に属し、これは大小乗の法を証得する前提条件であり、禅定を得る前提条件でもあります。第八識は最初から常に軽安自在であり、負担がなく、負累がなく、刹那に一切法を出生し執持するにもかかわらず、心は安閑自在で軽霊なのです。

不放逸心所法とは、心が閑散せず、怠けず、安易に逃げず、苟且にせず、放縦せず、享楽を貪らず、あまり精進ではないにしても、精進と放逸の間に近く、緩急の度合いがあることを指します。八つの識はすべて不放逸心所法と相应しますが、ある程度まで修していないと、七つの識は必ずしも不放逸であるとは限らず、あるときは放逸し、あるときは不放逸です。出離心が生じてから初めて、七つの識はますます不放逸になることができます。六七識が常に不放逸の状態にあるのは、入地以後のことであり、心が仏法の修証と衆生を度する事業において不放逸であり、自分の世俗界の安逸な生活を求めず、ただ道業の絶え間ない増進と、より多くの衆生を度することを求めます。第八識は無始劫以来、決して放逸したことがなく、永遠に不放逸であり、常に不放逸心所法と相应しています。

行捨心所法について、行捨とは心行が捨の状態にあり、偏り倚らず、一切法に平等で、過去を追憶せず、未来に攀縁せず、心緒は平和で、緩まず急がず、心態は中和して、中道にいることです。八つの識はすべて行捨心所法と相应しますが、前の七つの識は必ずしも行捨の心態を現すとは限らず、禅定がある場合、あるいは何らかの特殊な状況の下でのみ、六七識に行捨心所法が現れます。五識も六七識の影響と牽引を受けて行捨であり、三果・四果の人以上は、その心は大部分のとき行捨です。第八識は最初から常に行捨であり、永遠に行捨心所法と相应しています。

不害心所法とは、一切の人・事・物・理に対して違害の心と違逆の心がなく、たとえ心が忤逆を受けても、報復しようとは思わず、自分のために公道を取り戻そうとも思わない、要するに人を傷つけたくないという心行です。八つの識はすべて不害心所法と相应しますが、前の七つの識はあるときは不害心があり、あるときは不害心がなく、寛容で心の開けた人のみが、不害心所法をしばしば現すことができ、瞋恚心を断除した後、七つの識の不害心所法はしばしば現れます。第八識は最初から常に不害であり、一切の人・事・物・理に対して報復や恼害をせず、違逆もせず、永遠に不害心所法と相应しています。