意根の心所法はなぜ意識より少なくないのか？

唯識の修証において、意根は核心である。如来蔵は誰の指導も必要とせず、変化する必要もないので、修行は意根に心を用いることしかできない。意根を変えれば、人は変わり、凡夫から果地の仏へと至る。また、意根を変えることによってのみ、一切の法を変えることができる。すべての無明は意根の中にあり、意根の無明を破り尽くせば成仏する。意根を変えれば種子が変わり、種子がすべて清浄 (viśuddha/pariśuddha) に変化すれば成仏する。意識の無明はすべて意根から来るものであり、意根に依存して初めて意識と意識の無明が存在する。意識と意識の無明は断除しやすく、決して難しいことではない。難しいのは意根にあるのだ。だから意根の心所は意識より少なくてはならず、意識の心所法とほぼ同じであるべきだ。禅定力と観察力がともに著しく不足していれば、意根を証得することはできず、まして意根の心所法の運行を観察することなどできない。意根がいかなる法における運行状態も知らず証しないまま、あえて軽々しく意根の様々な心行を否定し、強いてそれを意識の心行だと言い張るのである。

意根が法を証しなければ、無明を破除することはできず、意識の無明を破除しても何の役にも立たず、何も変えることができない。今から見れば、意識上でどんな手を尽くしても役に立たず、一切の法の修証は意根まで深く入らなければ、根本問題を解決することはできない。この思路をはっきりと理解すれば、仏法の修証について言うべきことはもう何もないはずである。

答：どの識が運行すれば、その識の心所法が伴って現れる。意識は意根の調節と指揮を受けているため、意識が運行を始めると、神様自身の心所法が現起するのは必然的に意根の心所法の影響を受け、意根の調節を受ける。意根が善を行おうとすれば、善心所法が現起した後、必然的に意識の善心所法の出生を牽引し、意根の指令を完成させる。悪心所法や無記 (avyākṛta) 心所法の現起も同様である。

意根が布施 (dāna) をしようとすれば、必然的に六識を指揮して具体的な操作を行わせる。このように六識の出生は意根に配合するためのものであり、布施 (dāna) という善事を実行するためのものである。だから意識の心所法は出生すれば必然的に善であり、意根の心所法と一致する。意根が布施 (dāna) をしようとすれば、必然的に六識を指揮して具体的な操作を行わせる。このように六識の出生は意根に配合するためのものであり、布施 (dāna) という善事を実行するためのものである。だから意識の心所法は出生すれば必然的に善であり、意根の心所法と一致する。もし意根が布施 (dāna) をしたくなければ、布施 (dāna) という善事においては、意識および意識の心所法の出生と運行は存在しない。つまり、識心の心所法が運作する限り三性が現れるのであるから、識心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にしたいなら、根源である意根の心所法を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にすれば、残りの識心もそれに従って清浄 (viśuddha/pariśuddha) になるのである。

意根が人を殺し火を放とうとすれば、六識を出生させてこの悪事を完成させる。人を殺し火を放つという具体的な操作は六識がなければ完成できず、意根には操作できないからである。だから六識が出生すれば、心所法は必然的に悪であり、意根の心所法と一致する。だから意根は一切の善・悪・無記 (avyākṛta) 心所法を具足してこそ、六識に一切の心所法を具足させて身口意行を操作させることができるのであり、ある人が言うように意根が一部の心所法しか持たないというのではない。もし意根の心所法が完全でなければ、多くの事について意根は作主して造作することができなくなる。意根が作主しない事を、六識がどうして操作できるというのか？

意識の心所法は最初は意根と一致しているが、思惟 (manasikāra/manana) を経た後に事が正しくないと感じれば、心所法を変え、後から意根を説得し薫染することもある。意識にも意根に背く時があり、例えば意根が悪事をしようとしても、意識が躊躇して実行せず、考えを変えた後には意根の考えをも変えることができる。これが意識の薫染作用である。意根を変えるのはすべて意識の薫染を通じて行われ、ある事を経験するたびに、意識は利害得失を考え、こうして意根は利害得失を知り、以後事を行う際に取捨ができるようになる。ただし意識の薫染には速いものと遅いものがあり、それは意識の智慧と善巧によるのである。