意根がどの法に対して作意するかは何によって決まるのか、この問題は瑜伽師地論の中で論じられており、意根の念と欲、習気、習慣、考え、興味、愛好、計画、願望、要求などによって、意根自身の識種子の作意が引き起こされるのです。六つの識の作意はすべて意根によって引き起こされ、決定されます。意根がどの法の上で働きかけ造作しようとすれば、六識の種子は如来蔵(tathāgatagarbha)の中で一つの出生の方向を持ち、その法の処に生れようとする意志を持つことになります。これが作意であり、その後、識の種子は必ずその法の上に出生するのです。
意根が作意した後は、どの識であれ相応の法と接触しなければなりません。識の種子がどの法の上に出生すれば、その法に触れ、触れた後には領納して受け入れます。たとえば手が球に触れた後、この球を受け入れ、この球を領納して、はじめて感覚、すなわち受が生じ、その後が知なのです。たとえば眼根が色塵に触れると、まず色塵を受け入れた後に、はじめて色塵を知り、さらにこの色塵を執取(upādāna)し、考え、計画、企て、図謀などを生じます。色塵を執取した後に感受が生じ、その受はさらに想の後に生じます。感受が生じた後、さらに思量(manasikāra/manana)を続け、引き続いて細微に了別して決定を下し主宰し、どのように処理したいかを思うのです。
処理する前に、意根は必ずこの法を執取し終えなければなりません。執取する前には必ず了別をはっきりさせ、この法に対して先に受がなければなりません。受した後には一つの抉択が生じます。この抉択は思心所の働きであり、この抉択は必ずしも最終的な抉択ではなく、成熟していない一時的な抉択であるかもしれません。その後さらに細かく了別した後、すべてはっきりと了別できたと確信が持てれば、最終的な抉択を下します。そうすると、七識のこの法の上での働きは終了するのです。
この法の上での働きが徹底的に完成する前には、意根の思心所は相続して絶えず働き続け、この法の了別がすべて終了するまで続きます。すべての思心所、五遍行心所もすべて終了すると、次の法の運行に入り、五遍行心所法は新たな内容を運行し続けます。もしこの法が終了していなければ、触、作意、受、想、思は相続して運行し続け、絶えることなく、行き来してフィードバックし、絶えず修正していきます。まるで私たちが一つの物を見るとき、見たばかりのときはまず受け入れ、受け入れた後にもっとよく見たいと思えば、了別しようとします。最初はまだはっきり見えないかもしれず、そうであれば絶えず触れ、絶えず受け、絶えず了知します。了知した後、さらに苦・楽・捨受(upekṣā-vedanā)の三受が生じ、それからこの相を執取し、抉択を下し、六識は業行を造作することになるのです。
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