業行はいかにして現れるか

五遍行心所法の作用する過程は、すなわち業行を造作する過程です。もし善心所法がそれに加われば、造作されるのは善業であり、もし悪心所法がそれに加われば、造作されるのは悪業です。作意と触の心所法自体は善でも悪でもありませんが、もし善心と悪心が加われば、その作意と触は善意と悪意を持つものとなります。受・想・思の心所法自体も善でも悪でもありませんが、もし善悪の心所法が加われば、その受・想・思の心所法は善悪性を帯びるようになります。もし五遍行心所法の運行の中に慧心所法が参与すれば、業行は智慧的なものとなり、逆に、愚痴的な業行となります。勝解心所法が参与すれば、その人は聡明で、人の意をよく解し、理解力が強くなります。定心所法が生起する時は、受と想は共に軽微となり、五遍行心所法の運行はすべて緩慢かつ軽微となり、作意と触は共に受動的に生起し、受・想・思の心所は縁に随って現起し作用し、任運に働きます。

意根は一切の法の作用過程において、推進する役割を担い、業行の主宰者です。これは普段の身口意の行いの中から観察することができます。例えば、手を挙げ、次にペンを取り、そして手を紙の上に置く。この過程を細かく観察すれば、ある種の心の力が推進しているのをはっきりと感じ取れます。推進が明らかな時もあれば、明らかでない時もあり、非常に随意で、推進していないように見える時もありますが、実際には慣性によって為されているのです。しかし、意根の作用がどんなに随意で心を用いていなくても、意識に智慧がなければ観察することは非常に困難です。

また例えば、私たちが非常に熟練して自転車に乗っている時、心を用いて乗っているようには見えず、意識はどのように自転車を漕ぐかを思惟したり考慮したりしません。しかし、意根は刹那刹那に指揮し作用し続け、心を用いて思案しており、ただ意識が知らないだけです。熟練して自転車に乗る時は、たとえ転ぼうとしても、容易には転びません。自転車に乗れない時は、転びたくなくても、やはり転んでしまいます。なぜなら、熟練している時は意識が思惟して制御する必要がなく、意根が既に習得しており、自在に指揮制御できるからです。不熟練な時は、意根が習得していないため、意識は繰り返し思惟して意根を熏習させ、意根が完全に習得し自由に制御できるようになるまで続け、その後は意識はさほど心を用いる必要がなくなります。

ある人は、自分である事柄をする時は無意であるとよく言いますが、あなたの意識がどんなに無意であっても、意根は有意であり、意根がその事柄をするよう推進しているからこそ、その事柄が成就したのであり、ただ自分が知らないだけです。慣れた作用状況の下での、無意識および下意識の動作は、すべて意根が作用し指揮し操作しているのであり、意識ではありません。意識は単に意根に協力しているだけで、特別な思想、意見、見解はありません。さらに、意識が無意であることは、意根が無意であることと等しくはありません。意根が無意である時こそ、心は真に無為となるのです。