眼識が色を見るのは、顕色を見るのであり、青・黄・赤・白、光明・黑暗、雲・煙・霧・靄および空である。光明は一種の物質であり、四大から構成され、刹那に生滅変異するものであって、虚妄で実在しないものである。
眼識そのものは思心所を具えており、色塵を領納したのち、色塵を了知し、それから思心所を生起して、造作を決定する。避けるのか、それとももう少し見ているのかをである。眼識は意根および意識と同時に緊密に協力し合っており、意根の作意と思心所法がなければ、眼識と意識の出生と了別はなく、したがって眼識の五遍行心所法の運行もなく、意識の五遍行心所法の出現もない。眼識は色を見るが、第七識は色を見ることができない。意識は分析・推理・判断をするが、第七識は推理・分析をすることができない。識は分別・了別・識別の性質を有してこそ識と呼ばれるのであり、さもなければ識とは呼ばれない。七つの識はすべて了別・分別・識別の性質を有している。
<h2 style="text-indent: 2em;">前五識には思惟の作用があるか?</h2>前五識にも五遍行心所法がある。作意・触・受・想・思であるが、ただ六・七識の五遍行心所法より単純で粗略である。六・七識が思うのは法塵であり、その思は非常に細膩で深いことができるが、前五識が思うのは五塵であり、その思は非常に粗略で単純である。五塵と法塵を分け、混同しないようにすることができれば、五識の思と六・七識の思の区別を見分けることができる。五識の思は、意識の那种思惟作用ではなく、両者には区別があり、しかもその区別はかなり大きい。五塵と法塵を分けることは非常に容易ではないので、五識の識別と意識の区別を見分けることもまた非常に困難である。意根と意識の機能・作用を区別することは、一般人には同様にできないことである。
皆が普段言う思惟は、一般に六・七識による法塵への思惟、とりわけ独頭意識による独影境への思惟を指しており、五識がその中に参与しないということはあり得ない。そして五識の五遍行心所法の思は、主に判断・択一の作用を果たすものである。五識は対応する五塵を了別したのち、五塵に相を取り、簡単に粗略に判断を加えたうえで、了別を続けるか、停止して避けるかを択び、意識が同時にその中に参与して了別する。五識の了別が粗略だと言われるのは、五塵が粗いものであり、細分別を必要としないためで、それゆえ了別は速く、五識がそれほど心を用いる必要がなく、まるで脳を経由しないかのようである。一方、五塵と共にある法塵は比較的微細であり、意識による細膩な了別を必要とするので、意識の了別と思惟分析はいずれも比較的遅く、比較的心を費やすのである。
もし五塵が重大で、その影響も大きい場合には、意根は五識の判断・択一を主として択び、意識の分析・判断を処理する暇がなく、それゆえ意識の了別と思惟を無視することになる。通常、五識の了別は比較的直観的で速く、意識の了別は微細で、五識よりやや遅い。重大な事柄については、意根は五識の反応を主とし、意識の反応にかまっていられない。それゆえ、ある種の突発的な出来事では、意識の分析・思惟を用いる間もなく、意根が指揮して事をやり終えてしまい、意識が後知後覚になる。まとめて言えば、思惟とは六・七識の思惟を指し、前五識の思は思惟より単純で粗略かつ直接的であり、深さに欠けるが、深くする必要もない。なぜなら五塵の法は浅く粗く直観的なものだからである。
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