前念已断后念未生、中間の状態は何か

前念がすでに断ち切られ、後念がまだ生じていない時は、七識が断滅した、あるいは七識が生じていないことを意味するのではなく、まさに七識がすべて存在し、いずれも運行しているのです。そのうち第七識は、四果阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る時に断滅できるほかは、他の人は誰も断つことができず、凡夫には断滅する能力がなく、地上菩薩および諸仏はたとえ断滅する能力があっても、いずれも断つことを望みません。それゆえ第七識は断たれないのです。私たちがたまに念頭がない時、あるいは念頭が生じる途中の状態にある時、意識心あるいは五識心は断滅したのではなく、依然として存在し運行しており、この時にはなお一つの「知」が存在していて、自分が今は暫く念頭がないことを知っています。この「知」こそ意識を主とする生滅の妄心であり、もしこの心を第八識と見なせば、それは錯誤した悟りです。

この状態の中で、眼識は相変わらず色を見ることができ、耳識は相変わらず声を聞くことができ、鼻識は相変わらず香を嗅ぐことができ、舌識は相変わらず口中の味を覚知することができ、身識は相変わらず身体が快適かどうかを覚知することができ、意識は相変わらず自分に念頭があるかないかを知ることができます。この時、六つの識がすべて存在し、意根も存在し、第八識は必然的に存在しています。つまり無念の時でも、八つの識がすべて存在しているのが分かります。では、前念がすでに断ち切られ、後念が生じていない、この間は一体何なのでしょうか。これは意識心が法塵に攀縁しない一時的なじょう (samādhi) であり、その中にはなお意識の存在があり、第八識だけではありません。したがって、この時に悟ったとしても、必ずしも第八識を悟ったとは限らず、もし意識が無念で、第八識を知らず、認識していなければ、なおさら悟ることはできません。

念頭がない時でも、少なくとも第六識、第七識、第八識の三つの識がすべて存在しており、この時こそ第八識を悟ることができるのです。

しかし、一般の人には第八識を悟る能力がありません。開悟の条件を備えていないからです。凡夫異生の心性は降伏から程遠く、そもそも勝義菩薩となる資格がまだないのです。それゆえ、この中で第八識を明らかにして証悟を得ることができないのです。それゆえ、往々にして念頭がない時の意識心を真心第八識と認定してしまい、錯誤した悟り、まちがった誤りとなってしまうのです。

真心と妄心は同時に存在しています。妄心を見つけるのは容易ですが、真心を見つけようとするのは非常に困難で、これには一定の因縁条件が必要であり、因縁条件が具足しなければ、真心第八識を証得することはできません。第八識を証得しなければ、第八識から修を起こすことができず、第八識を見つけて初めて悟後起修ができるのです。無念の意識と第八識は特に混同しやすく、多くの人が意識の無念こそ第八識だと思っていますが、実は第八識はあなたに念頭があろうとなかろうと関係なく、神様は常に存在しており、後から修行して第八識が有るようになったのではありません。

古代の祖師たちが参禅して開悟した時、色を見た時に開悟した者もいれば、音声を聞いた時に開悟した者もいれば、棒喝を受けた時に開悟した者もおり、扉に挟まれた時に開悟した者さえいました。悟りの方式は多種多様で、きわめて柔軟です。必ずしも念頭がない時にしか悟れないということはなく、実は念頭がない時に開悟しようとするのは、非常に困難なのです。それゆえ祖師たちは弟子たちに無念のじょう (samādhi) を修めることを許さなかったのです。無念のじょう (samādhi) はたとえ修めて成就できたとしても、悟ることはできません。

禅宗の公案を多く見れば分かりますが、大多数の祖師の開悟は真の悟りであり、それゆえみな得道した人々なのです。現代の人は善根も福徳も不足しており、往々にして仏法を誤って伝え、衆生をして修行の回り道を歩ませています。私たちの辨别能力はまだ十分ではなく、正しいか誤りかを辨别できません。もし念頭がない時が第八識だとしたら、しばらくしてまた念頭が現れた時、第八識は消えてしまったのでしょうか。そうならば、第八識は生滅するものになってしまうのではないでしょうか。了了分明とは、了とは知ることであり、分明とは明白であることであり、これも知です。知がある限りそれは妄心であり、真心は知らず、了了分明ではありません。

了了分明の時の心は、様々な境界を知ることができ、知らないのではありません。六塵の境界を知ることができるものは真心ではなく、真心は六塵の境界を知りません。今自分がどのような状態にあるのか、真心は知らず、これこそまさに意識心が知り、了別できることであり、これこそ証悟の鍵なのです。意識心は時に離念であり、霊知でありますが、これもなお知であり、六塵を知ることができる心は真心ではありません。皆さんは古代禅宗の法と多く照らし合わせて、祖師たちがどのように悟ったのか、いつ悟ったのか、悟った内容は何なのかを見てみるべきです。

六祖が悟った時、五つの何期自性 (svabhāva) を知りました。もし離念霊知心を悟ったのであれば、どのようにしても五つの何期自性 (svabhāva) を知ることはできなかったでしょう。心経と照らし合わせれば、真心は不生不滅で永遠に変わらないのに対し、この霊知心は生滅するもので、変わり続け、永遠に不変を保つことができません。霊知心が真心なのか妄心なのか、心の中で明らかに分かるはずです。この問題はあまりにも重要であり、必ず慎重でなければなりません。生死の大事は曖昧にはできません。法を学ぶには慎重謹慎に、多方にわたって求証しなければなりません。万一学びを誤れば、それは一生一世のことでは済まされないのですから。