三十七道品を成就して初めて証悟を得る

第五章　三十七道品が成就して初めて悟りを証得できる

一、三十七道品の修行次第はおおむね次の通りである。最初の五根中の信根から修行を始め、五根が増長した後に五力が具足し、その後八正道に入って思惟修を発起し、七覚支を修習する。念覚支において四念処観を修習し、善法味を得て四正勤を起こし、最後に勤苦の修習を経て四神足の果楽を得て、心が自在解脱に至る。

三十七道品の各品は、意識が精進して修習するだけでなく、同時に意根を薫習させ、意根と意識が共に修習して各道品を円満具足させ、最終的に四神足を成就しなければならない。意識が念力で意根を薫修し、意根に念力を具足させて念力を成就させる。あらゆる法は最初に意識が薫修して導き、意根が具足した後に初めてこの法を実証できる。

意根が身心が実有でないと証得して初めて解脱を得られる。意識が身心は実有でないと認識しても解脱は得られない。認識と証得の間の距離は遠くも近くもあり、その人の修持の程度に完全に依存する。修持がなければ、その隔たりは多くの劫を要するかもしれない。

二、小乗で証果を得る鍵は七覚分の修持である。七覚分はすでにおおむね説明したが、修行の過程もまた四加行の過程である。暖・頂・忍・世第一法という四つの過程は、文字上の理論に基づいて、さらに内心で加工する過程である。加工過程において、内心は必ず次第に相応の変化が現れ、これは観行の法義が次第に内心の意根と相応し、意根が徐々に領納・領受する過程である。もちろん最初に意識が先に領納・領受して勝解を生じ、その後意根に伝えて意根に領納・領受させる。意根が領納・領受した後、身心は次第に転変し、七覚分が一つずつ現れる。定覚分が現れた後に初めて大智慧によって五陰の身心法相を捨て、さらに法を証得して世間第一の初果の者となる。身心に変化がなく、転変がなく、七覚分が成就していなければ、我見を断って証果を得ることは不可能である。

暖相とは、初歩の修学段階において文字理論を通じて自ら思惟観行した後、内心に暖相が現れることで、火花が散るように、心にある程度思惟した正しい理論を認め、修める法に対して初歩的な認知と興味を持ち、その中の内包をさらに深く探求したいと思う状態である。

頂相とは、この段階で理論の認知がある程度に達し、一定の高さを持ち、五陰身心の空と無我性を理解し、五陰認知の頂点に至ることを指す。この時はまだ意識の認知と勝解の段階にあり、完全に意根に認知・勝解させておらず、したがって内心にはまだ躁動があり、五陰の空・無我という認知に完全に認めて安住することはできず、進退両可能な段階にある。

この段階では、ある者は内心に激しい反抗が生じ、思想が落ち着かず、感情に浮き沈みの変化が現れる。ある者は非常に悩み、おそらく理由もなく焦燥感や落ち込みを感じる。この段階を過ぎると意根がある程度適応し、感情は正常に戻り、次の段階に入る。意識だけでなく意根も空に安住するようになり、さらに深く探求を続け、なぜ五陰が空で実体がないのかを究明する。

第三の段階は忍である。忍とは、すなわち安住であり、空義に安住し、五陰の無常性を忍可することであるが、まだ真に証得したわけではない。証拠がまだ不十分で、内心の考量が足りず、この理を真に確認できないため、内心が躁動せず、比較的落ち着いているだけである。同時に証拠を懸命に探し、現量で五陰身心の実質を観察しようと努める。この時、身心の覚受はますます軽安になり、ますます歓喜し、禅定はますます良くなり、智慧はますます深く細かく、ますます鋭敏になり、空の念はますます堅固になるが、まだ捨に住することはできず、内心に捨覚分はない。

捨覚分が成就した時、内心の「我」という観念思想を捨て去り、内心は空空となり、五陰は空で無常であるという観念がすでに堅固に確立し、証拠が十分となり、内心が完全に五陰の空・無我を認め確認する。第四の段階である世第一法が成就し、我見を断除して初果を証得する。

観行の過程において、身心は絶えず変化が現れなければならない。なぜ変化が現れるのか？意識の勝解を通じて、意根が次第にある程度の了知を得て、以前の観念と相反し、次第に以前の認知を覆すためである。意根が新大陸を発見すると、身心に相応の変化と反応が現れるように促す。したがって我見を断ち、五陰の無我を証得するのは、必ず意根が証得するのである。

我見を断った後に現れる覚明の現象、身心に現れるそれぞれの軽安と歓喜の現象は、意根が促すものであり、意根が身心に現す反応である。意識は身心に反応を起こさせたり、身心に軽安と歓喜の覚受を現れさせたりすることはできない。したがって我見を断つのは必ず意根が我見を断除するのであり、単に意識が我見を断つわけではない。意識の我見はもちろんすでに断除されている。

軽安・歓喜・覚明の現象が現れず、五陰は無我であると認識するのは、意識が我見を断っただけで、まだ意根の内心深くに至っていない状態である。意根が最初にこの理を認知した時には、反抗や焦燥感の現象が現れ、程度の差がある。前世の根基が比較的良い者、五陰を観行したことがある者は、これらの焦燥感や反抗がなく、直接歓喜の心境が現れる。

実修とは何か？これが実修である。これらの段階と過程がなければ、真に我見を断ったとは言えない。真に我見を断った後は、身心は必ず転変し、心行は必ず変化し、聖性は必ず現れ、内心は必ず空である。どうしてそれほど深刻な煩悩があり、どうしてそれほど多くの乱相が現れるだろうか？ありえない。内心が空であれば、余計なことは作りたくなくなり、無為と初歩的に相応する。どうしてそれほど多くの乱事が起こり、ましてやそれほど多くの悪行が現れるだろうか？根本的にありえない。

禅定が足りなければ、観行は本当に苦しく、法義の吸収と理解が不十分になる。ある深法や甚深法はさらに理解も信受もできず、したがって疑いが生じ、疑見が絶えず、内心は安らかでなくなる。

三、小乗の面では我見を断つために、三十七道品を修め終え、七覚分を具足し、八正道を具足しなければならない。喜覚分と猗（軽安）覚分の現象が現れ、次に定覚分が現前しなければならない。これらはすべて禅定と切り離せず、すべて禅定の前奏と後続に属し、禅定の範囲に属する。

仏法を思惟する過程においては、身心の軽安、内心の歓喜の現象が生じるはずであり、これは七覚分の修証内容の一つである。これは仏法がすでに意根の心に入り、意根にある程度認められたがまだ完全ではないことを示し、四加行の暖相が現前したとも言える。

あらゆる法の証得は確かに意根と関係があり、すべて定と関係がある。七覚分の修証はこの事実を説明しており、こうして意根と証悟・修証の関係に仏経の根拠ができた。定慧と意根は須臾も分離できず、意根が証得して初めて真の智慧が生まれる。意根に禅定があって初めて智慧が生まれ、意識だけの知解には大智慧がなく、ただ学人が言葉を学ぶだけで、知解宗徒と呼ばれる。意根の修証における重要性に関しては、七覚分がその良い証拠である。八正道でも八つの正が説かれており、すべて意根を修めることを指す。正とは主に意根の思想観念を正しくし、その作主（決定権）が一切の身口意の行為を正行にさせることである。意根が正されなければ、八正道は成就しない。

受想行識はすべて空で無我であるなら、誰が受想行識しているのか？受想行識できるのは七識心であり、これもまた空で無我である。受想行識が空であると観察する意識は空で無我であり、観察者が空であると知る意識は空で無我であり、一切法が空で無我であると了知する六・七識心は空で無我である。心に知・念・思想があるものはすべて空で無我である。観世音菩薩の耳根円通章では、一切法を空にし、能空・所空の法をすべて空にし、最後に実在して空にできないものが残る。それが自心如来蔵であり、自心如来蔵にも住さず、修行は完成する。

四、四聖諦・四正勤・四神足・五根・五力・七覚分・八正道という三十七道品の内容は、すべて見道前後の修行過程であり、大小乗は大同小異で、修行過程は似ている。これらの過程の薫習がなく、突然果が現れて聖人となるなら、この果は疑わしく、極めて信頼できず、果と結論はすべて盗用でき、すべての知見は暗誦できる。本を何冊か読めば暗誦し想像できる。

しかしこれらの過程は誰も盗用できず、見道して証果する者が必ず経なければならない過程である。各人の過程は前世の根基が異なるため、多少の差があるかもしれない。前世ですでに証果した者は、今世ではこれらの過程をすぐに通り過ぎるかもしれないが、他の者はそうではなく、すべて実践実証し、各関門を乗り越えなければならない。大乗の果位も同様である。これらの過程をすべて経験すれば、その身心は転変でき、証果時に解脱の功徳受用がある。これらの過程を経験していない者の得た果は、空中の花のようで、鑑賞するだけであり、実用価値がなく、解脱の功徳受用がない。

いわゆる実修とは、大小乗の三十七道品の修行内容である。これらの具体的な修行内容から離れれば、実修ではない。結論だけあって過程のない修行はすべて実修ではなく、理論だけ学ぶのは実修ではない。理論では幾地の菩薩の理論まで学べるが、たとえその理を理解しても、実際の証得とは無量劫二つの無量劫の隔たりがある。一二の無量劫後の理論を今学び、自分がそれを掌握したと思い、聖人となり、前の道は歩く必要がなく、実際の修行過程は経験・実践する必要がないなら、そのような修行は夢幻泡影であり、ただ空花を得て、空果を結ぶだけである。

五、四聖諦の法、苦集滅道も内法塵と外法塵に分かれ、修道諦中の八正道も内法と外法に分かれる。八正道を修め終え、小乗三十七道品を修め終えて初めて我見を断つ条件が満たされ、その後証果できる。心行が八正道に合わなければ、その心行は聖賢たるに足らず、証果できない。八正道には正定があり、意識の外定法と意根の内定法に分かれる。したがって意根は必ず定と相応し、意根を定め終えて初めて正智慧が生じ、我見を断って初果を証得できる。そうでなければすべて偽物の果、観賞用の果であり、実用はない。

六、大念住経は、仏が私たちに観行の方法を教える経典である。観行ができない者は、仏が導く思路に沿って定中で思惟する。これが観行であり、観行の最後には決定心が生じ、最終結論が出る。もしこの結論が仏が指し示す事実と真理に合致すれば、それが証である。

正しい観行過程において、心には多くの変化が生じ、七覚分が一つずつ現前し、内心の暖相が現れ、四加行の前三者が現れ、最後に無我・空を証得した時が世第一法であり、初果が成就する。これらの現象が何も現れていないのに、自分は我見を断ち初果になったと言うのは、自欺欺人にほかならない。99%の人はこのように観行したことがなく、七覚分がすべて現れず、忍位が真に完成していない。最後の世間第一の初果の者になることは不可能である。

仏法の修証には一定の厳格な基準があり、これらの基準は仏が経中で説いている。三十七道品・七覚分・四加行・四念住などはすべて仏の説いた修行基準である。ただ衆生自身が理解せず、弘法者も理解しなければ、世間は乱相が現れ、街中が聖賢であっても烏煙瘴気で、世風は日々に乱れる。

七、仏が大念住経で五蓋を説く際、内貪欲と外貪欲、内瞋恚と外瞋恚、内睡眠と外睡眠、内掉悔と外掉悔、内疑惑と外疑惑があると述べられた。内と外はそれぞれ何を指すのか？

心を内外に分けるなら、外心とは衆生が普遍的発見・観察できる心意識を指し、内心とは衆生が発見・観察しにくい心意根を指す。二つの識心は一顕一隠、一明一暗、一浅一深、一変易しやすく一堅固で変わりにくい。修行とはまず浅いレベルの意識に落とし込み、次に深いレベルの意根に落とし込み、先に意識を初歩的に転変させ、最後に意根を究竟的に転変させることである。したがってすべての煩悩無明は、最初で明らかなのは意識レベルであり、最後で隠秘で深遠なのは意根レベルである。

この経典から、仏が小乗法を説く際、意根の法を明言していないが、依然として隠して意根に言及し、隠して一切の煩悩と無明は意根のものであり、煩悩を断つのは意根の煩悩を断つことであり、解脱は意根の解脱であり、一切法は意根に落とし込み、意根の問題を解決すれば一切法を解決でき、最終的に涅槃と解脱に至ることを説いていることがわかる。

八、仏は大念住経で受を観る際、内受と外受の二種の受を説かれた。外受とは観察しやすい意識心の受、特に六塵境界上の意識の受を指す。内受とは隠れて深く観察しにくい意根の受を指す。大多数の人は意識と意根を区別できないが、内心深くの思想活動は心が細かければ感知・観察できる。

仏が心を観ることを説く際、心を観察するには内心と外心の貪瞋痴の煩悩を観察し、内心と外心の集中・散乱、広大・狭小、有上・無上、有定・無定、解脱・非解脱を観察すると述べられた。これは内心の意根に貪瞋痴の煩悩があり、定と不定があり、解脱と非解脱があることを説明している。これは小乗経典から意根にこれらの心所法があることを証明しており、世尊が明言していなくてもである。なぜなら意根の法は大乗の弟子でさえ理解・証得できず、まして小乗の弟子が意根の法を深く正しく理解できるわけがないから、世尊はやむを得ず意根の心所法を隠して説かれたのである。

疑惑の煩悩には内疑惑と外疑惑があり、疑いを断つには究竟的に断たなければならず、必ず意根の疑惑を断つのである。したがって三縛結は完全に意根の結を指し、意根の疑惑を断除して初めて三縛結を断つのである。貪欲を断つのは意根の貪欲を断つことであり、心が色界天人と相応して初めて色界天に生まれる。瞋恚を断つのは必ず意根の瞋恚を断除して初めて三果の者となる。愚痴を断つのは必ず意根の愚痴無明を断って初めて三界を出離できる。

小乗仏経は最も理解しやすいが、しかし一体誰が真に小乗仏経を理解できるだろうか？まして大乗経典を、一体誰が真に完全に理解できるだろうか？阿羅漢果を証得しても、汝の意を完全に信じることはできず、智慧が足りず、意が究竟でないため、完全に信じれば誤りを生じやすい。

九、大念住経で世尊が五取蘊を説く際、色受想行識の内法と外法にも言及された。内色は色身、外色は六塵、内受想行識は意根、外受想行識は意識である。

世尊が七覚分を説く際、七覚分も内七覚分と外七覚分に分けられた。択法覚分・精進覚分・喜覚分・猗（軽安）覚分・定覚分・捨覚分はすべて意識の外覚分と意根の内覚分に分けられる。内七覚分が修成されていない時は、小乗の果を証得できず、我見を断つことはできず、まして明心見性など論外である。三十七道品が成就しなければ、大小乗の果は一切語る必要がなく、身心の軽安が成就しなければ定は成就せず、内心の捨受が存在しなければ我見を断除できず、明心見性はできない。これは仏法修証の硬指標であり、誰も越えられない。もし無理に誰かが証果や明心したと言うなら、それはすべて観賞用の果であり、見るだけで満腹できず、実質的価値はない。

十、七覚分の最初は念覚分である。内念覚分は意根の念、外念覚分は意識の念であり、意根に念覚分がない時は念覚分は成就せず、択法覚分は現前できない。したがって意根には必ず念心所があり、小乗経典もすでに意根の念心所に隠して言及しており、まして大乗経典はなおさらである。ただ衆生の無明が重く、仏経を理解できず、弁別できないだけである。

世尊が七覚分を描写したことから見ると、意根には択法覚分、精進覚分（真の精進）、喜覚分（意根は捨受だけではない）、軽安覚分、定覚分（定と相応）、捨覚分がある。その後、心行が八正道に合致して初めて小乗証果の条件を具足し、我見を断って初果を証得できる。そうでなければすべて偽物の果である。条件が具足せず、因縁が具足しなければ、無理に導いても偽物の果を得るだけである。

七覚分の中に択法覚分がある。この境地まで修めると弁別能力が生まれる。しかし自分自身の現在のレベルを超えすぎると、また択法能力がなくなる。その時はさらに修を続ける。択法覚分は絶えず増進させ、円満具足するまで続け、直ちに一切法を正しく択別して疑いなくできるようにする。

（続く）