煩悩の障りが小さければ小さいほど、智慧は広大となります

意根と意識のそれぞれの機能作用及び影響力を区別することは、完全に達成可能です。鍵となるのは、どのような人がどれほど達成できるか、またできないかは、各人の智慧の程度によるのです。智慧の程度もまた煩悩の軽重、習気の深浅、そして禅定の深さに制約されます。智慧、禅定、心の清浄さの程度、この三者は密接に関連し、緊密に結びつき、不可分な関係にあります。

意識の体性と機能作用は、意根の体性や第八識の体性に比べれば比較的理解しやすいかもしれませんが、大多数の人々は依然として把握できず、朦朧とした状態にあります。なぜこのような状況なのでしょうか。主にこれらの法が比較的深遠で微細であるため、仏理に対する理解が浅く、正見が不足し、心が浮ついて禅定を欠いている場合、意識自体の働きを細やかに観察思索することができず、現量観察の智慧がないため、比較的粗い意識の体性さえも明瞭に観察できないのです。

これには煩悩による覆い障りの要因もあります。煩悩と言えば、一般に貪りと瞋りが認識されますが、愚痴無明も煩悩の一部であり、最も主要な部分、煩悩の根本であることが理解されていません。愚痴とは心が明らかでなく、智慧がなく、正しい知見を持たない状態で、その根本原因も福徳の不足によるものです。もし煩悩の障りがなければ、智慧は非常に広大となり、意識は識を転じて智となり、より多くの仏法の理を理解し、多くの法の運行を現量観察できるようになります。その智慧は言葉で言い表せず、深く広く細やかで、凡人には想像もつきません。

意根の機能体性は、一般の人々が先達の指導なしに現量観察することはできません。意根の運行相が極めて隠微で深遠なためです。初地以上の菩薩はその一部を現量観察できますが、地前の菩薩は善知識の教えに依って比較的充分に理解し、あるいはわずかに体得できるかもしれません。悟りを開いていない者も善知識の教導に依って意根を証得し、その極めて一部の機能作用を理解し、ある程度の体得は可能ですが、現量観察にまでは至らないでしょう。

地前の菩薩が全ての法の運営過程において、意根と意識が如何に調和して緊密に協働するかを現量観察するのは極めて困難です。諸法の運営において、どの部分が意識の機能作用で、どの部分が意根の機能作用かを区別すること、法に対する了別作用が意根によるものか意識によるものか、法に対する思量択択作用が意根によるものか意識によるものかを判別すること、各心所の作用が意根によるものか意識によるものかを区別すること、さらに意根の心所法にどのようなものがあるか、各衆生の心所法にどのような差異があるか、異なる修行段階の者の心所法にどのような違いがあるかを識別することは極めて困難です。もし地前の菩薩が煩悩が軽微で障りが少なく、智慧が比較的深遠であれば、善知識の教導に依って意根と意識の一部の体性を区別できますが、煩悩が重く無明が深い者には区別がつきません。