随事に従い行を取り、随識に従い行を取り、随如に従い行を取る

事に随って行を取り、識に随って行を取り、如に随って行を取る。行とは識心の活動、特に六識の識心活動を指し、菩提行、菩薩行、修行を含む。この文は主語である意根を省略している。なぜなら「取」は主に作主識たる意根による執取であり、その後六識の行が生じるからである。六識がどのような行を持つべきかは、意根がどのような「取」を行うかによる。意根は何に基づいて取るのか。事相、六識の了別思択判断、業、菩提心、願力などによる。最後の「如」は一般に真如自性を指すが、凡夫衆生の意根は真如自性の存在を知らず、悟りを得ていない菩薩も真如自性が何たるかを知らないため、直接真如の思択に随順することはない。しかし真如が業種に随順して業行を現行させようとする時、意根は業種に随順し、思択を起こして行う。これもまた意根の行である。

一文の中から主語・述語・目的語を見つければ、主語が何をしようとしているか、対象は何かがわかる。この三つの文では主語が明示されていないが、「取」という述語と「行」という目的語から、作主識のみが法を取り、行を取って思択できると判断できる。

「取」の前提条件は「事・識・如」に随うことである。この三つの字の内実を明らかにすれば、意根が取る行が何かがわかる。意根がどの法を取ろうとも、一旦取れば必ず後に行が生じる。従って、意根が思択した後は全て六識が実行に移すことを知るべきである。六識の行とは五陰の身口意行であり、善行か悪行か、大行か小行か、無我利他行か自己利己行かである。

「取」が意根による執取であるならば、その後初めて法が現れる。我々は知るべきである、一切法の出生、三界世間の存在、五陰身の輪廻など、全ては意根の執取の結果である。よって三界法の仮の主人は間違いなく意根に属し、意根の重要性は六識をはるかに超える。意根が法を取らなければ六識は出生せず、六識が意根の取を実現する必要もない。

十二因縁において、もし意根の執取がなければ生死輪廻は存在しない。生死輪廻の主因が意根であることがわかる。なぜ意根は執取するのか。無明の故である。意根の無明がなければ一切法は廃絶し、存在しない。それゆえ多くの仏法修行者が意根に工夫を凝らさず、ただ意識のみを顧みる。主人を顧みず従者に随順するのは、対象を間違えている。その結果は何か。骨折り損のくたびれ儲けである。今日に至り、証悟の原理は極めて明瞭に説かれているのに、依然として「意識のみで我見を断てば明心できる」と主張する者の知性とは。まことに看過し難い。

修行者が問題に遭遇した時、如理思惟を学び、一定の論理的思考能力を持つことが、自らにとって最大の財産である。生死を超え、永劫にわたって尽きることがない。