説理と証理の区別

達磨祖師が梁武帝に出会ったとき、なぜ彼を度したくなかったのでしょうか。彼の言葉を少し聞いただけで、身を翻して去り、梁武帝が兵を派遣して追わせても、振り返りもしませんでした。河南の嵩山の石洞で一人九年間面壁することを選んでも、人を度しに出てこず、まして梁武帝を度そうとはしませんでした。梁武帝とはどのような人物か、ネットで調べてみれば分かります。寺院を建立し、人を出家させ、三宝を供養し、自ら金剛経を講じ、傅大士が上堂して法を説くときには、梁武帝は自ら腰をかがめ、その背中を階段として傅大士を講堂に上がらせたほどです。このような人物、福德は深く、善根も浅くないのに、達磨祖師はなぜ接引しなかったのでしょうか。梁武帝がもし現代の時代にいたなら、とっくに十八回、十九回と悟っていたでしょう。あの根性は今の社会でもなかなか出会えないものです。それなのに達磨祖師は気に入らず、彼にもう少し言葉を交わすように誘導することさえしませんでした。一体なぜでしょうか。祖師は面壁九年の間に、どれだけ多くの人を度せられたでしょうか。それなのに一人として構わない、一体なぜでしょうか。

梁武帝の福德は確かに非常に大きく、三宝に対して特に護持し、善根が深厚でないとは言えませんが、結局のところ、明心開悟し、言下に宗を識するほどには深厚ではなかったのです。それゆえ達磨祖師には、少しずつ彼を向上の一路へと教導する余裕がなく、宗門の器ではなかったので、多くを語っても無駄だったのです。禅門が度するのは、生死の解脱を求め、かつ因縁も具足している人々です。因縁が具足していない人を無理に悟りへと導けば、仏教と衆生を害することになります。

真に道を得た祖師は、言うことはできても行うことのできない説理者を最も嫌い、探し求めるのは真に理を証できる道器を備えた弟子です。それゆえ達磨は、因縁の熟した者がいないのを見ると、九年間面壁して、因縁の熟した弟子が到来するのを待ったのです。梁武帝は当時、金剛経を数座講じることができ、座主にもなれましたが、結局はただの説理者にすぎず、まだ理を証することができませんでした。理を証しないまま理を説けば、その説くところには水増しが非常に多く、実義がありません。達磨祖師が彼にどんな心を用いても無駄でした。なぜなら梁武帝は結局のところ、まだ道器ではなかったからです。

徳山禅師がかつて未悟であったときのように、金剛経を何座講じたか分からず、周金剛と呼ばれ、肩に青龍疏鈔二担を担いで南方へ破魔に向かいましたが、結果として龍潭禅師に度されて開悟した後、毅然として一火のもとに、長年の心血である二担の疏鈔をすべて焼き払い、口の中で呟きました。「穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。」というのは、自分が以前どれだけ理を説き、どれだけ論を弁えても、一本の毫毛を太虚空に投げ入れるのと同じで、まったく重みがないこと、自分のすべての智慧と才能を傾けても、一滴の水を巨大な溝壑に投じるのと同じで、取るに足らないということです。真に悟る前には、どれだけ本を書いてもすべて廃紙です。

説理と証理にはどのような違いがあるのでしょうか。説理者は意識を用い、証理者は意根を用います。達磨祖師の血脈論にこういう言葉があります。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，是魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？というのは、たとえ十二部の仏経を講じることができても、見性（開悟）しなければ、魔説と同じであるということです。

説理が多く証理が少ないという現象は非常に普遍的で、特に現在の末法時期には、至る所に説理者がいて、証理者はほとんど見られず、あたり一面が説理者だらけで、とても心が塞がります。あの説理者たちに言わせれば、解悟だと言っても、何段階も高く持ち上げたものであり、それでもなお解悟という名称に不満を持っています。解悟した人には必ず真実の実際の修行の過程があり、ただ最後の一つの実証の段階に達していないだけで、最終の一つの結果が実証されておらず、推理し、想像しただけであり、しかし禅定はまだあり、ただ十分に具足していないだけであり、智慧もあり、ただ水増しがやや多いだけであり、三十七道品も修習しており、ただ円満でないだけであり、菩薩の六度も修めており、ただまだ修め終わっていないだけです。なぜ現代では仏法を解悟する条件すら具足していないのに、それほど多くの証悟した人が現れるのでしょうか。答えは皆さんがそれぞれ考えてみてください。