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日常法話

2019年10月12日    土曜日     第2開示 合計1965開示

雑阿含経第一巻(一一)

原文:如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。

如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。

如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

解釈:世尊は比丘たちに告げて言われました。色陰は無常であり、いくつかの因といくつかの縁が集まって初めてすべての色陰が生じるのであれば、それらの因と縁もまた無常である。無常の因と無常の縁から生じた一切の色陰に、どうして常住不滅の性があろうか、と。

同理、受陰・想陰・行陰・識陰もまた無常であり、いくつかの因といくつかの縁が集まって初めて一切の受陰・想陰・行陰・識陰が生じるのであれば、それらのいくつかの因といくつかの縁もまたすべて無常である。無常の因と無常の縁から生じた受想行識が、どうして常住不滅でありえようか。

したがって、諸比丘よ、色陰は無常であり、受陰・想陰・行陰・識陰もすべて無常である。無常の法はすなわち苦であり、苦の法は我にあらず、我にあらざる法はまた我の所有するものにあらず。聖弟子がこのように思惟観行すれば、色陰に対して厭離心を生じ、受想行識に対して厭離心を生じる。厭離とは喜ばず愛楽せぬことであり、愛楽せなければ解脱するのであり、五陰の束縛を受けない。心が解脱したのちは、解脱の知見を具足し、自ら知るのである。我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有(我はすでに生を尽くし、梵行はすでに立てられ、すでに作すべきことは作り終え、自ら知って後有を受けず)と。

定の中で観行するには、色陰がなぜ無常の法なのかを、細かく全面的に思惟しなければならない。どんな現象が色陰の無常性を示しているのか、色陰にはどんな表れがあり、それが無常であることを説明しているのか。意識が一つの現象を観行するごとに、その現象を一つの意(おもい)に凝縮し、脳内に懸けて意根に自ら思量 (manasikāra/manana) させ、意識は思惟を少なくするかあるいは思惟せず、心の中が非常に確信を持つまで、この現象こそ無常であると確認する。一つの現象ずつ確認していき、すべての無常の現象を思量し終えるまで続ける。言葉や文字のない、あの深い思量であり、そののち内心を非常に確固たるものにする、これが意根の確認である。

この過程には長い時間が必要かもしれない。意識の思惟観行にはそれほど長い時間は要らないかもしれないが、意根による法の思量には、非常に長い時間が必要となりうる。朝から晩まで、たゆまず努力を続けても、他人には自分が用功していることが分からないかもしれないが、実際の問題を解決でき、実証に到達できる。意識の思惟の段階にとどまったまま、すでに何かを得たと感じてしまえば、自分の道業を誤ることになる。

小さな問題を一つ使って、このような用功のやり方・方法を訓練し、意根で参究することを訓練し、意識の用功と意根が参加して用功することの違いを多くな体験すれば、真に精進して用功する要領を会得できる。すなわち実証の要領を会得することであり、それによっていかなる法についても意識による解ではなく実証できることが保証される。この要領を会得すれば、生生世世にわたって計り知れない恩恵を受け、地上菩薩に修到したのちも、八地以上の菩薩になるまで、ずっと恩恵を受け続けるであろう。

次に、受陰・想陰・行陰・識陰がなぜ無常なのかを思惟観行し、どんな現象が受想行識の無常を示しているのか、全面的かつ具体的に、できるだけ具体的に観行する。ある程度に達したときには、意根にこれらの無常の法を自ら思量させる。言葉や文字のない、非常に隠密なあの思量のやり方・方法である。

五陰は無常であり、五陰を生じさせる因と縁もまた無常である。さらに、五陰を生じさせる因とは何か、どのように無常なのかを思量する。五陰を生じさせる縁とは何か、なぜ無常なのか。五陰は何によって生じたのか。前世の心が寂静ならず、涅槃に趣向せず、世間の中で業行を造作して業種を貯めた。業種の縁が熟して現行すると、中陰身の中で意根が投胎し、そこで五陰が生じるのである。心が涅槃寂静に趣向せず、身口意行を造作したことが因であるが、因だけで縁がなければ、業種は根を下ろして芽を出すことはなく、五陰は生じえない。縁とは何か。人のうちに生まれるには父母という縁がなければならず、同時に人身を得る業種が成熟して初めて、意根は投胎できるのである。

五陰を生じさせる因縁はすべて無常である。ならば、無常の法が生み出した法が、どうして常でありえようか。必ずやこれも無常である。次に、無常の法はすべて苦であると観行し、内心で真に苦を感じ、五陰を苦と確認する。次に、苦なるものは我にあらず、我の所有にもあらずと観行し、内心で非常に確信し、ある程度の衝撃を受け、五陰に対して疎遠感を持つようになる。三果に修到したときには、五陰に対して心から厭離を生じ、一種の束縛だと感じ、もはや貪愛し好むことがなくなり、初步的に心解脱の功徳受用を得る。四果で断執したのちは、心境はいっそう解脱し、命終において無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができる。

意根は自らの善悪の心行を修証できるのか。意根は五塵の境を縁することができるのか。意識の別境の慧に依拠してこそ、諸々の境界に対して種々の思量 (manasikāra/manana) ができるのであって、どうして自らを反観する能力がありえようか。どうして諸法を思惟する能力がありえようか。意根は意識の別境の慧を離れれば、何も為しえないのではないか。

——生如法師の開示
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