意識の解悟は仏法を速やかに滅亡させることになる

意識単独の知は解悟であり、開悟して如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することである。意識は必ず証するが、意識だけが証したのでは真の証とは言えず、意根も同時に証しなければならない。意識だけが証したのであれば、それは解悟である。もし意識だけが証したのであれば、他人から如来蔵がどれで、どこにあり、どのような働きをするのかと聞かされて告げられれば、それで証悟したことになってしまう。それが証悟だとするなら、私たちはすべての衆生に如来蔵がどれで、どのような働きをするのかを告げることができ、そうなれば衆生は大乗法を修学する必要も、参禅する必要もなくなり、すべての衆生が直接開悟して菩薩となることができる。そして、それぞれの関門、それぞれの階層の密意も直接衆生に告げれば、すべての衆生は直接証得することになり、これで成仏はどれほど速いことか。世尊はなぜこの方法を採らず、さらに明言して密義を語ることを禁止されたのであろうか。

一切の法は、まず意識が解し、まず意識が証して、はじめて意根が解し、意根が証することができる。意根は智慧が不足しているため、意識の思惟 (manasikāra/manana) 能力に依拠しなければならないからである。多くの法は、意識は知っていても、意根は知らず、意根は理解し証得することが容易ではない。

現代人の意識はあまりに聡明で、どんな道理でも容易に理解してしまうが、意根の貪瞋痴の煩悩による遮障があまりに深刻で、強烈な落差を形成している。意識の解に満足してしまえば、問題が生じ、仏教はそこから急速に滅亡するかもしれない。『六祖壇経』が世に出る以前は、学仏者はみな実修し、みな定 (samādhi) を修め参禅しており、口頭禅にふけることは決してなかった。『壇経』が出て以後、方向が転換し、大衆が集まればみな口頭禅となった。『壇経』の中のあの内容を読めば、禅法を分かった気になり、これ以上苦労して参禅する必要はなく、修めるべきものはもう何もないと思い、そこで皆で一緒に弁舌をふるうだけで、実際の修為はなかったのである。今の人々はなおさらそうである。